Благоверный

В недрах Киевской Руси в домонгольский период стали закладываться основы нового государственного образования, которое в трудах историков получило именование Владимиро-Суздальской Руси. Со временем Владимиро-Суздальская Русь явилась ядром Московской державы. Колыбель Владимиро-Суздальской Руси — древняя Ростово-Суздальская земля была отделена от Киева, “матери градов русских”, труднопроходимыми лесами, почему и называлась Залесьем. Главными городами и экономическими центрами Залесья в те далекие времена были Ростов и Суздаль. Княжеский “снем” в Любеке 1097 года признал Ростово-Суздальские земли владением Мономаховичей.

Великий Киевский князь Владимир Мономах (1113–1125) уделял большое внимание “волости отца своего”, основав в Залесье город “в свое имя”, которому суждено было большое историческое будущее. О строительстве Владимира на Клязьме, притоке Оки, впадавшей Волгу, читаем в летописи под 1108 годом: “Того же лета свешен бысть град Владимир Залесский Владимиром Мономахом”. Далее говорится, как князь построил в нем “церковь камену святого Спаса”. В Суздале он воздвиг крепостные валы и Кремль, позднее были поставлены княжеские хоромы, построены храмы. Так князь Владимир Мономах положил активное начало возвышению Залесской Руси.

Продолжателем начатых трудов явился его сын Юрий Долгорукий (1091–1157). Он был одним из младших сыновей великого князя Владимира Мономаха, и после смерти отца ему достался отдаленный Ростово-Суздальский край. Но поскольку в Ростове были сильны боярские традиции, то, не поладив с ростовским боярством, князь Юрий вынужден был переселиться в Суздаль, а точнее — во вновь отстроенную резиденцию Кидекша под Суздалем. В 1107 году Юрий Долгорукий женился на дочери половецкого хана Аепы. Этим браком был скреплен политический союз с целью усиления военного превосходства над соседней Волжской Болгарией. Если Киев находился под постоянной угрозой вторжения половцев, то северо-восточной части Центральной Руси угрожали болгары.

Князь Юрий Долгорукий добивается самостоятельности, став первым удельным князем на северо-востоке страны, независимым от Киева. В продолжение всей своей жизни он “тянул руки” к Киеву, стремясь стать великим князем, за что и получил прозвище “Долгорукий”. Несмотря на то, что официальной столицей Суздальской земли оставался Ростов, княжеская резиденция всегда располагалась в Кидекше, а в Ростове проживал местный тысяцкий.

Для укрепления своих залесских владений и для контроля торговых путей князь Юрий построил ряд городков-крепос­тей — так появились крепости Звенигород и Москва, Кострома, Дмитров, Константин (ныне с. Скнятино). Некоторым новым крепостям князь Юрий дал южнорусские названия: по аналогии с днепровским Юрьевом появился Юрьев Польский, воздвигнутый на границе “ополья”; по аналогии с Переяславлем Южным в Залесье возник Переяславль-Залесский, построенный на пути из “ополья” в Великий Новгород; по аналогии с Галичем был основан Галич-Мерьский. Таким образом, в Залесской земле создавались поселения с названиями Киевской Руси, традиции которой продолжались и развивались на севере. Развитие Ростово-Суздальской земли в период княжения Юрия Долгорукого было весьма интенсивным, постепенно слабеет зависимость от Киева, куда перестает посылаться “суждальская дань”.

Преемником князя Юрия Долгорукого после его восшествия на Киевский престол в 1155 году стал его сын — благоверный князь Андрей Боголюбский (1157–1174). Богобоязненный христианин, он был также дипломатом, успешно выступавшим посредником между своим отцом и его противниками. Князь Андрей был полководцем и воеводой, к голосу которого прислушивались даже “дикие половцы”. Образованный, начитанный, князь Андрей обладал также писательским дарованием.

В отличие от своего отца, князя Юрия Долгорукого, князь Андрей был патриотом Суздальской земли, смотревшим на Киев как на свое временное местопребывание при отце. Окончательному его отъезду в 1154 году предшествовало объяснение между отцом и сыном. Киевский князь Юрий, несомненно, хорошо понимал, какого помощника он теряет в лице Андрея. «Андрей же, — читаем в Лаврентьевской летописи, — оттоле иде от отца своего Суждалю, а отцю же втягавшю (то есть удерживавшего) его много, Андреи же рече: “На том есмы целовати крест, ако поити ны Суждалю. И иде в свою волость Володимерю”». Покинув Киев в момент наибольшей славы своего отца и отказавшись от своей возможной роли в “Русской земле”, он отправляется со свитой, духовником, клиросом, домочадцами и ближайшей дружиной на северо-восток, в землю “Суждаль­скую”.

Покидая Киевскую Русь, князь взял с собой великую святыню, икону Богоматери, которая со временем стала именоваться “Владимирской”. В летописи читаем о чудотворном образе: “Лета 6662-го сентября в 7 день принесена бысть чюдотворная икона образ Пресвятыя Богородици Владимирския ис Царяграда великим князем Андреем Юрьевичем Боголюбским. А написан чюдотворный образ Апостолом и Евангелистом Лукою. И в то время Богородица была во плоти. Князь взя из Вышегорода икону святое Богородиции, юже принесоша <…> ис Царяграда в одином корабли”.

По пути из Вышгорода, уже в пределах Залесской Руси лошади, везшие святыню, внезапно остановились. Князь Андрей повелел совершить молебен пред иконой и сам слезно молился Пречистой Деве, дав обет — построить на этом месте каменный храм. После этого Пречистая Дева во сне явилась князю с воздетыми руками ко Спасителю, а в правой у Нее был свиток. Она повелела поместить привезенный образ не во Владимире, а на месте Своего явления и создать обитель с храмом в честь Своего Рождества.

В память того, что Богоматерь возлюбила данное место, явившись князю, построенный град, ставший княжеской резиденцией, также стал именоваться Боголюбовом и сам князь вошел в историю с именем Боголюбского. Князь Андрей особенно любил сие место в память явления ему Богоматери. По повелению князя Андрея была написана также икона, на которой было изображено чудесное явление князю. Манера письма характеризуется особенностями столичной византийской школы. Написанная для князя Андрея икона восходит к типу известной константинопольской иконы “Богоматерь Агиосоритисса” (“Проси­тель­ница”, “Заступница”), которая находилась в Халкопратийском храме и потому именовалась также и “Богоматерью Халкопратийской”. Написанная икона было обетной и знаменовала молитвенное предстательство о князе Андрее, став со временем свидетельством молитвенного предстательства Богоматери за род человеческий, смысл которого раскрывает молитвенное обращение к Ней: “прими наша молитвы и принеси их к престолу Сыну Твоему”.

В память о чудесном явлении Пресвятой Богородицы было установлено ежегодное празднование 18 июля. Явление Пречистой Девы князю Андрею нашло затем отражение в русской иконографии, получив со временем дальнейшее развитие, когда перед Богоматерью изображались соборы молитвенно припадающих святых. В службе Боголюбская икона прославляется, как “крепость наша и радование боголепное”. В последующее время к ней молитвенно прибегали благочестивые верующие люди во время моровых поветрий.

an-bog_html_21774ad4Боголюбская икона Божией Матери. 2004 г.

Первоначально князь Андрей владел только собственно Владимиром, остальные же земли находились в подчинении его отца. В последующее время начинается возвышение Владимиро-Суздальской земли. Этому способствовала кончина в Киеве великого князя Юрия Долгорукого в ночь на 15 мая 1157 года. Во Владимирской летописи об этом говорится следующее: “Преста­вися благоверный князь Гюрги Владимиречь в Кыеве месяца мая в 15 день, и положиша и в церкви у Спаса святого на Берестове”. Его могуществу способствовала Ростово-Суздальская земля, в течение почти двадцати лет снабжавшая всяческими ресурсами, благодаря которым он укреплял могущество града Киева.

Вскоре после этого, 4 июня 1157 года, в Ростове князь Андрей был избран на Суздальский престол, о чем говорится в летописи: “…ростовци и суждальци здумавше вси, пояша Аньдрея <…> и посадиша и в Ростове на отни столе, и Суждали, занеже бе любим всеми за премногую его добродетелья, яже имяше преже к Богу, и ко всем сущим под ним”. Так князь Андрей из “подручника” своего отца становится правителем Северо-Вос­точной Руси, владения которого простирались почти на треть всей территории страны. День его избрания — весьма важная дата в истории Руси, свидетельствующая о появлении самостоятельного государственного образования на северо-востоке страны, очага будущей Московской державы.

Для князя Андрея Боголюбского была характерна активная храмоздательная деятельность. В конце 50-х годов ХII века он начинает обустраивать новую столицу во Владимире. Историк В. Н. Татищев отмечает, что Владимирскому князю были присланы мастера от немецкого императора Фридриха Барбароссы. Следовательно, в 60-х годах ХII века князь располагал сильной строительной артелью, в которой совместно работали западно-европейские, галицкие и местные мастера. Важным начинанием в деятельности князя Андрея Боголюбского является построение в 1158–1160 годах Успенского собора во Владимире, который стал центром Владимирского княжества. В соборе совершались торжественные Богослужения, хранились важные документы, заключались договоры. Здесь отмечались особо значимые события в княжестве — победы, рождения наследников, другие радостные или печальные события: погребали епископов и представителей княжеских семей1. Очевидно, что в контексте мероприятий князя Андрея прежде всего с постройкой каменного собора Успения Богородицы связано создание первоначальной редакции Устава князя Владимира, Крестителя Земли Русской.

В пригородной резиденции князя, в Боголюбове, при князе Андрее был создан замечательный архитектурный ансамбль, основные части которого — собор Рождества Пресвятой Богородицы и дворец — были соединены переходом. На площади перед собором, вымощенной каменными плитами, стоял киворий — сень над водосвятной чашей. Боголюбский храм во многом повторял архитектуру владимирского Успенского собора. В зодчестве Боголюбова нашло отражение почитание князем Андреем его небесного Покровителя, в честь которого он освятил надвратный храм боголюбовской резиденции. Интересно, что подобно апостолу Андрею Первозванному, путешествовавшему на север, князь Андрей также проделал в 1155 году переезд из Киева в северо-восточную Владимирскую Русь.

Здесь же пребывала Боголюбская икона Богоматери. Удивительным образом при создании образа, написанного по повелению князя, в нем была отражена тема креста. Анализ доски иконы Богоматери Боголюбской показывает, что эта доска, подобно кресту Христову, была составлена из трех различных пород дерева: кедра, певка и кипариса.

Боголюбский властитель особо чтил праздник Покрова Пресвятой Богородицы, учрежденный в Русской Церкви в начале XII века, который стал близким и дорогим русскому человеку как выражение надежды на милостивное и скорое заступление Божией Матери. В установлении и распространении этого праздника с большой силой сказались духоносность и верность истинам Православия русского народа. В его основу положено историческое свидетельство о явлении Божией Матери блаженному Андрею во Влахернском храме. Традиционно учреждение праздника Покрова связывается с именем святого князя Андрея Боголюбского, особо чтившего этот праздник, тем более что есть определенное сходство между событием праздника Покрова и явлением Божией Матери святому князю Андрею при перенесении им из Киева чудотворного образа Богоматери, получившего именование Владимирского.

Однако целесообразнее считать местом появления праздника Покрова на Руси стольный град Киев времени великого Киевского князя Владимира Мономаха. Можно предположить, что непосредственным местом возникновения праздника Покрова является Киево-Печерская обитель, духовно связанная со Вла­хернским храмом в Константинополе, где совершилось чудо Покрова. Церковь во Влахернах и ее святыни приобретают особое значение на Руси со времени основания Успенского храма в Киево-Печерском монастыре. Следующим этапом распространения праздника было его прославление святым благоверным князем Андреем Боголюбским во Владимиро-Суздальском княжестве.

В честь праздника Покрова недалеко от Боголюбова, при впадении реки Нерли в Клязьму, в 1166 году был воздвигнут первый Покровский храм. При сооружении храма использовались камни из болгарских каменоломен, что стало возможным после победы князя над болгарами в 1164 году. Удивительное совершенство форм и пропорций делает церковь Покрова на Нерли, создание князя Андрея, одним из наиболее выдающихся шедевров не только древнерусской, но и мировой христианской архитектуры.

Князь Андрей, получивший наименование Боголюбского, особо чтил Деву Марию, явившуюся ему в видении. Это почитание Богородицы нашло отражение в посвящении воздвигнутых им храмов. Все три храма: на Нерли, в Боголюбове и во Владимире — архитектурно очень близки и объединены почитанием Богоматери. Плывущие по реке корабли входили в русло Нерли и поворачивали к княжеской резиденции, архитектурным преддверием которой служил храм Покрова. За ним следовал боголюбовский собор Рождества Пресвятой Богородицы; затем церковь Положения ризы Богородицы над Золотыми воротами Владимира и, наконец, Успенский собор во Владимире, воздвигнутый князем Андреем Боголюбским и имевший особое значение градозащитного покровительства.

Воздвигнутые князем храмы представляют собою различные типы церковно-архитектурного ансамбля: в условиях города, замка и природы, одновременно образуя целостную цепь ансамблей в пространстве. Князь Андрей Боголюбский активно развивал градостроительные киевские традиции в Залесской Руси. Уйдя из Киева-Вышгорода, он построил “новый Киев” — Боголюбово-Владимир на берегах Клязьмы. Поиск архитектурных форм увенчался выработкой самобытного образа белокаменного храма с изысканным декором, господствующего над окружающими просторами и отличного от киевского прототипа.

Наряду с храмостроительством в Залесской Руси созидались монашеские обители. Еще князь Юрий Долгорукий основал на берегу Нерли, в Кидекше Борисо-Глебский монастырь на месте встречи братьев князей-страстотерпцев по пути в Киев. Но особой известностью пользовались Боголюбовский и Покровский монастыри, основанные при князе Андрее Боголюбском.

При князе Андрее в Залесье произошло важное церковное событие: разделение епархии и открытие новой. В Суздаль был поставлен епископ Феодор. При содействии Суздальского владыки Феодора князь Андрей обратился к Константинопольскому Патриарху Луке с просьбой, чтобы во Владимире была учреждена митрополичья кафедра. Подобный исторический прецедент, наличие нескольких митрополитов в Русской Церкви, ранее уже имел место в истории. Во второй половине ХI века существовало три митрополичьих кафедры: в Киеве, Чернигове и Переяславле, что было до некоторой степени обусловлено наличием княжеского триумвирата. Объединение в 1078 году Русской земли князем Всеволодом привело к необходимости единства и в церковной сфере, что и произошло после кончины иерархов этих кафедр. Возможно князь Андрей Боголюбский, памятуя такой исторический прецедент, надеялся получить для Владимира иерарха в сане митрополита.

Кроме того, появлению идеи о митрополите для Владимира могли содействовать также исторические обстоятельства того времени. В середине ХII века на Руси было два Митрополита. Один из них — грек Константин — находился в Киеве под покровительством князей, занимавших провизантийскую позицию; другой иерарх, русский по происхождению, Климент Смолятич, пользовался поддержкой князей Галицко-Волынской Руси. Однако в ответ на обращение князя Византийский Патриарх Лука Хризоверг, руководствуясь каноническими правилами, отклонил его просьбу, отметив в ответном послании, что множество храмов, воздвигнутых в Суздальской земле, было построено князем прежде всего во славу Божию. Стремясь к учреждению митрополичьей кафедры, князь Андрей тем самым стремился к возвышению Ростово-Суздальской земли не только в политическом, но и в церковном отношении.

В контексте создания Митрополии в 60-е годы ХII века во Владимире и Боголюбове велась активная литургическая и агиографическая деятельность: было установлено празднование в честь Боголюбской иконы Божией Матери, прославившейся чудесами. С 1 августа 1164 года торжественно стал отмечаться праздник Святого Спаса в связи с победой над волжскими болгарами. В Константинополе на 1 августа также приходится местный праздник Спаса, установленный в память чудесного спасения императора Мануила от сарацин.

Интенсивное развитие Владимиро-Суздальской Руси неожиданно прекращается после гибели князя Андрея Боголюбского в 1174 году, в день памяти святых апостолов Петра и Павла. Темной июньской ночью он был убит в своем княжеском дворце. Исследование в наше время костных останков святого князя Андрея позволяет подробнее рассказать о его смерти. Только один удар был нанесен противником лицом к лицу. Затем упавшего князя, который потерял сознание и истекал кровью, рубили, пользуясь его неспособностью защищаться.

Талантливый государственный деятель, “самовластец” князь Андрей Боголюбский стал примером для последующих поколений Московских великих князей. Владимирский летописец сравнивает Боголюбского князя с премудрым Соломоном, с солнцем, и приводит далеко идущую аналогию между ним и святыми Борисом и Глебом. Он пишет, что Бог “не постави бо прекрасного солнца на едином месте, а довлеюща и оттуду всю вселенную освяти, но сотвори ему восток, полудне и запад, тако и угодника своего Андрея князя, не приведе его туне к себе, а могущая таковым житьем и тако душю спасти но кровью мученичьскую омывшеся, прегрешении своих с братома с Романом и с Давыдом, единодушно к Христу Богу притече”. Южный летописец также сравнивает князя с Соломоном и уподобляет звезде: “…звезду светоносну помрачаему оканеные же убиице”. В службе князь Андрей прославляется как “земли российской утверждение, князем и царем образе и похвало”.

Мощи святого благоверного князя Андрея Боголюбского (1110–1174) были обретены в 1702 году и положены в приделе в честь Благовещения Пресвятой Богородицы (в 1768 году он был переименован во имя святого благоверного князя Андрея). В 1820 году над мощами святого была сооружена гробница.

Трудами князя Андрея Владимиро-Суздальские земли украсились белокаменными храмами. Княжеские зодчие явились создателями самобытной архитектурной школы, основанной на лучших традициях киево-печерских и романских мастеров и в то же время отличающейся неповторимым своеобразием. В последующее время именно на ее основе была создана московская архитектурная школа.

Становление Владимиро-Суздальской Руси было осенено чудесным явлением Пречистой Девы князю Андрею и Ее чудотворными иконами. Принесение чудотворной иконы князем Андреем в Залесскую Русь дало ей именование Владимирской. Затем она стала духовным символом Владимиро-Суздальской Руси, а позднее и Московской Руси. Чудотворный образ явился исторически связующим звеном Руси Киевской, Владимирской и затем Московской.

Следует отметить, что идея князя Андрея о создании во Владимире самостоятельной Митрополии получила в дальнейшем реальное воплощение и в конце ХIII века во Владимире появился Митрополит всея Руси, резиденцией которого в последующее время стала Москва. Подобным образом, как князю Андрею, Пречистая Дева явилась Митрополиту Максиму (1283–†1305), с которым связано перенесение митрополичьей кафедры из Киева во Владимир. Явление Богоматери Первосвятителю также нашло отражение в русской иконописи: написанная по его благословению икона получила именование Максимовской. Таким образом, деяние, аналогичное начинанию князя Андрея Боголюбского, совершил в церковной сфере позднее Митрополит Максим.

У истоков Владимирской Руси, а затем и Московской, стоит принесение Владимирской иконы и написание Боголюбской, которые положили начало явлению и почитанию чудотворных икон в этом регионе Русской Земли. Об этом свидетельствует последующая история. С Куликовской битвой связано начало почитания Донского образа и Гревенской иконы Богоматери. В 1395 году во время похода на Москву Тамерлан поворачивает свои войска и оставляет пределы Московской Руси, гонимый Пречистой Девой. Этому предшествовало первое принесение из Владимира в Москву чудотворной иконы Богоматери, с которой в это время было сделано множество списков-копий. Так шло духовное становление Московской Руси под покровительством чудотворного образа Владимирской иконы Богоматери. На месте встречи чудотворного образа, спасшего стольный град от Тамерлана, был основан Сретенский монастырь, ставший в последующее время молитвенным средоточием борьбы русского народа с диким врагом. В память падения золотоордынского ига в 1480 году было установлено празднование в честь Владимирской иконы 23 июня.

В 1521 году, во время крымского нашествия, было видение одному чудовскому иноку, как Московские чудотворцы износили из Кремля Владимирскую икону, оставляя Москву без Заступницы и Небесной Покровительницы. Только умолением преподобных Сергия Радонежского и Варлаама Хутынского икона была возвращена в Успенский собор. В связи с очередным набегом татар в 1541 году преподобный Максим Грек составил поучение. Памятником победы над татарами при Борисе Годунове в 1591 году является московский монастырь в честь Донской иконы Богоматери.

1В конце ХII века Успенский собор был перестроен и значительно расширен. После перестройки собор стал пятинефным и пятиглавым, что позднее становится традиционным в Московской Руси.

Поскольку вы здесь...
У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей.
Сейчас ваша помощь нужна как никогда.
Лучшие материалы
Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее!
Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира.