Оживи нас, Матерь Божия (+аудио)

Эпистолярное наследие святителя Феофана Затворника поистине огромно. В своих письмах великий духовный наставник дал множество конкретных советов и ответов на конкретные проблемы христианина. Однако найти в многотомной переписке святителя интересующий тебя вопрос не так-то легко. Чтобы облегчить эту задачу и была составлена книга «Наставления в духовной жизни». Книга построена как словарь: в алфавитном порядке расположены основные темы, затрагиваемые святителем в своих письмах. К каждой из этих тем сделаны краткие выписки из его писем. Предлагаем вашему вниманию небольшой фрагмент.

“Как овладеть собою?” Как владеете в одном, так и во всем старайтесь владеть собою. Ведь не распущены же вы так, что уж ни в чем совладать с собою не можете? Так вот… как владеете в чем-либо собою, так и во всем поступайте… Нудить себя надо. Так Господь сказал, уверяя, что только нудящие себя восхищают Царствие Божие. Желаете Царствия… нудьте себя, т.е. одолевайте себя и насильно тяните в Царствие Божие.

Вы себя изобразили такою ленивицею, что из рук вон. Конечно, вы ленивы только на духовное: молиться, себе внимать, памятовать о Боге, смерти и проч. Вы когда-то писали, что прочитываете книжку “Что есть духовная жизнь”. Там изображено, что у нас три яруса жизни: духовная жизнь, душевная и плотская… Последние две эгоистичны. Первая требует самоотвержения и в начале, и в продолжении, и в каждом деле.

Если верите Промышлению Божию, определяющему участь земную для всякого так, как ему удобнее спастись, то должны верить и тому, что вся ваша житейская обстановка есть самая пригожая вам для устроения вашего спасения. Сколько мне видится, она дает вам полную свободу заниматься своей душой. Это большое преимущество! Уверясь так, Бога благодарите за все, и приятное и неприятное. Благодушно терпя неприятное, немножко приближаетесь к части мучеников. Зато, если роптать будете, не только от этой части далеки будете, – еще и ответ дадите. (Вып. 8, пас. 1344, стр. 98)

***

Теперь за дела. Житейским – за житейские, а отказавшимся от житейского – за небесные.

Вы полужитейские и полумирские. Как по средине сей идти? Друг миру – враг Богу. Стало, средины нет. А между тем, без дел житейских и мирских жить нельзя. Как же быть? Надо одной стороны касаться только видимо, без сердца. Какую сторону для этого избрать? Конечно, житейскую и мирскую. И она тогда по духу перестает быть такою. (Вып. 8, пис. 1388, стр. 131-132)

***

Уж житейские дела без хлопот и сумятицы не бывают. Но они могут быть всегда почти обращены в дела любви, терпения и покорности воле Божией. И молитва может держаться в душе в самом исполнении хлопотливых дел. Внимание к себе и терпение! (Вып. 8, пис. 1361, стр. 113)

***

Самая большая опасность от неустанных хлопот есть подавление религиозных чувств. Кажется, вы это испытываете. И очень жаль: совсем охладеть, как вы боитесь, очень можно. Но это не от природы житейских дел, а от нашей оплошности, по которой попускаем себе погрязнуть: и мыслями, и чувствами, и желаниями, и заботами в одно житейское.

А ведь этого может и не быть. Начинайте всё с молитвою, продолжайте с упованием, кончайте благодарением. Всякое дело и будет окутано Божеским одеянием, а не выбьет Бога из души… Затем, переходя от дела к делу, на переходе выгоняйте из души все житейское, и будьте с Богом вниманием и чувством или повторяйте какой-либо стишок из псалмов (2, п. 275, с. 127 128).

***

Заглохнутие молитвы очень прискорбное дело… Всякий раз, как оно ощущается, не оставляйте сего без внимания. Берите книгу о молитве и читайте углубляясь. Понемножку и оживет молитвенное к Богу восхождение. Заботу о сем помните и Господа молите, чтобы Он не лишил вас молитвенных утешений.

Ничего в человеческих делах без труда не достигается. Духовные же делания требуют напряженнейшего труда и при том непрерывного (2, п. 275, с. 128).

***

Как блюсти внутреннюю неразвлеченность при хлопотах? Делать дела усердно, внимательно, постоянно и без попыхов. Всякое дело, какое предлежит вам делать, принимайте как Самим Богом порученное, и делайте его как Божие… Мысль и будет с Богом. Этому можно навыкнуть с помощию Божиею. (Вып. 3, пис. 531, стр. 228)

***

Вас тяготит забота житейская до того, что и молиться не дает. Это вражье наваждение. Как нам нужны кров, одежда, пища и другие вещи, то нужно и добывать их: нужно потому и думать об этом, и стараться. И в этом ничего нет грешного. Так Бог благоволил устроить нашу жизнь. Но к этому безгрешному враг, подкравшись, прививает грешное — это непрестанную заботу, которая и голову тяготит, и сердце гложет. Против этой болезни направлены все наставления Спасителя о непопечении: не пецытеся убо на утрей, утренний бо собою печется… и т.д. (Мф. 6, 34). Не то сие значит, чтоб ничего не делать, а то, чтобы, все делая, не томились излишнею заботою, которая ничего не придает, а только томит…

Многозаботливость грешна тем, что все хочет сама устроить и добыть без Бога; тем, что после того научает опираться надеждою на добытое и на прочие способы свои исключительно без Божия Промышления, а чрез то и другое настраивает житейские блага почитать главной целью и настоящую жизнь – конечной, не простирая помышлений о будущей жизни. Видите, какой дух богоборный движется в этой многозаботливости! Возьмите же из сего побуждение к тому, чтобы бороться с сим злом, как вы боролись бы, если бы враг, подошедши, внушал вам душегубство. Если не станете бороться, забота совсем вас съест, а станете бороться, она отойдет, как и всякая другая немочь душевная, когда с ней борются.

Как бороться? Начинайте и учитесь…

Взяли иго — тяните, воодушевляясь верною надеждою. Впереди Царствие, дверь в Царствие чистоты; все прописанные труды и дела суть средства к очищению сердца. И выходит, что ближайшая наша цель — очищение сердца, а за ним — Царствие Божие, ибо туда не войдет ничто нечистое. Сие непременно надо держать в мысли, чтобы не губить трудов своих, примешивая к ним что-либо нечистое. Например, поститься и серчать; молиться и высокоумствовать; делать добро, чтобы выказать гуманность, и подобное.

Поднимаете труды — «не всегда по влечению, а больше по принуждению». Таков уж закон —- противиться себе в худом и нудить себя на добро. Сие и означают слова Господа, что Царствие Божие нудится и нужницы восхищают его. От этого и следование за Господом есть иго. Когда бы все делалось по влечению, какое бы было в сем иго? В конце, впрочем, приходит, что все делается охотно и легко. (Вып. 1, пас. 187, стр. 215-216)

***

Вторая у нас неправость — жалоба на изменчивость состояния внутреннего… то хорошо, то не хорошо. Иначе не бывает; все это испытывали и испытывают в разных видах. Надобно смиренно и благодушно переживать это, не опуская, однако ж рук и не послабляя усилий в исполнении обычных деланий, сопряженных с духовною жизнию, что вы и делаете. У вас приходит доброе и отходит, находит недоброе и проходит. Этого изменить нельзя. А надо только желанием и исканием всегда быть на стороне добра. Если бы у нас все всегда было хорошо, мы заснули бы. (Вып. 6, пас. 962, стр. 69)

***

«Оклеветали вас»… хоть вы и не виноваты. Надо благодушно потерпеть. И пойдет это вместо епитимьи за то, в чем сами себя считаете виновными… Клевета потому для вас — милость Божия… Надо непременно умиротвориться с оклеветавшими, как это ни трудно.

С неприязненными чувствами спастись нельзя, как и с похотными.

Надо стать твердою ногою в самоотвержении и противлении своим недобрым чувствам. Тогда и скорби не будет. А пока поблажаете, скорбь не перестанет. (Вып. 3, пис. 549, стр. 251)

***

Я немного знаю, как тяжело терпеть клевету. Она — грязь, но грязь целебная. Терпите, придет срок… Врач душ снимет эту горчицу. И Господа поносили… «ядца и пийца… друг мытарям и грешникам… беса имать…» Быть причастною поношений Господа — великая слава! Смиряться при сем смиряйтесь, но не теряйте нравственной крепости духа и блюдите сознание, что не будучи осуждены совестию, всегда смело можете воззреть к Господу или дерзновенно стоять пред лицем Его. Что сего дороже?.. Делайте свое, а как другие на вас смотрят, не считайте того важным. Ибо верен суд только Божий. Люди же и себя плохо знают, тем паче других. (Вып. 6, пис. 1046, стр. 212)

***

Вашу скорбь о неудобствах жизни в чужом краю я отчасти понимаю. Терпение Иовле слышасте? Ну, – так применяйтеся к нему. Что делать? У всякого есть свой крестик. Этот вам достался, тащите. И ваш труд тот же будет, что и Симона Киринейского! В чем и цель жизни? Чтоб Господь во что-либо поставил несомые нами труды. Слава Тебе, Господи, что есть что понести! Не будь этого, чем бы нам хоть что-нибудь угодное показать Богу?.. Где все по маслицу течет, там трудно спасать душу свою. Воодушевляйтесь! (Вып. 2, пас. 209, стр. 8)

***

Леность одолевает. Как же быть-то? Ухитритесь взбадривать себя. Эта немощь с кем не случится! Надо поломать себя, а потом, видя, что ничто не берет, перетерпеть это состояние. Даст Господь утешение и движение, оживет душа. Попробуйте какое дело сделать, которое требовало бы труда и жертвы… и, может быть, заиграет душа. А то – терпеть, делать нечего. Временно ведь это. Иногда от телесной немощи, иногда от того, что заждешься.

Оживи нас, Матерь Божия… Как это старцы, на одном месте сидя, в одной келии, никого не видя и ничего не слыша, горели постоянно духом? Благодать Господня была. Когда ослабело умение привлекать Божию благодать, придумали механический способ, прописанный в “Добротолюбии”, художественное действие Иисусовой молитвы… Это и пригоже бывает. Но к этому прицепливается много помышлений и уклонений до того запутанных, что иные считают самое художество сие прелестию. Вот и стали мы как рак на мели. Благодати не соблюли… художества сего не знаем, и пошла мертвость во всем, – я понимаю о художестве… ведь то, как мы все обычно творим Иисусову молитву, это совсем не то, что там прописывается. И оно, может быть, точно сильно, только не у кого поучиться. (Вып. 3, пис. 391, стр. 36)

***

Про целебность артоса с Богоявленскою водою и я слыхал. Однакож, буди воля Божия. А лекарств разве вы не употребляете?! И то и другое можно употреблять – и Божеское и человеческое… И в человеческих средствах действие целебное от Бога. По сей вере и человеческое переходит в Божеское… или Божеское приходит чрез человеческое. (Вып. 6, пис. 994, стр. 128)

***

Но молитва молитвою, а доктора докторами. И докторов Бог дал, и к ним обращаться Божия есть воля. Господь со Своею помощью приходит, когда естественных средств, Им же нам устроенных, оказывается недостаточно. Потому молиться будем, а естественных средств все же пренебрегать не следует. Ищите и обрящете! (Вып. 3, пис. 455, стр. 97)

***

Как я писал уже и теперь прописываю, что к лекарствам обращаться нет греха, ибо и лекарь Божий, и лекарства Божий, и рецепты Божий. Спросите у смиренных докторов. Они откровенно скажут, что не знают сами, как пишутся рецепты исцеляющие. Итак, если вы, уповая на Бога и от Него ожидая помощи, а не от доктора и лекарств, обращаетесь к естественным средствам врачевания, то тут нет греха. Когда Богом даны сии средства, то к ним и обращаться должно. Богу угодно было окружить нас, кроме естественных, и сверхъестественными средствами. И никому не закрыт доступ к сим источникам. Ключ к ним – вера. И Бог, когда хочет сим образом исцелить, Сам же влагает и силу веры и влечет туда, где благоволит дать исцеление.

Мы слепы. И не зная, где сокрыто Богом для нас врачевание, ходим по всем Богом данным средствам и естественным и сверхъестественным, все на Него единого уповая и Ему предавая участь свою и тех, о коих заботимся. (Вып. 3, пис. 459, стр. 101).

Текст и аудио предоставлены порталом “Предание.ру”

Понравилась статья? Помоги сайту!
Правмир существует на ваши пожертвования.
Ваша помощь значит, что мы сможем сделать больше!
Любая сумма
Автоплатёж  
Пожертвования осуществляются через платёжный сервис CloudPayments.
Комментарии
Похожие статьи
Успение Пресвятой Богородицы: история, иконы, молитвы, проповеди (+аудио, видео)

Вечером того же дня собравшимся на ужин апостолам явилась Сама Матерь Божия и сказала: «Радуйтесь! Я…

26 цитат митрополита Антония Сурожского

Владыка умел одним предложением сказать очень многое. Вспомним, как он говорил

Первая проповедь – комом, или Мы все немножко апостолы

Есть ли результат нашей проповеди и в чем его измерить?