Пневматология Нового Завета

Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, № 34, 35; 2002, 2003
Пневматология Нового Завета

От автора

Под пневматологией обычно понимается область догматического богословия, посвященная учению о Боге — Святом Духе, как в контексте внутритроичных отношений, так и в контексте Божественного домостроительства. Как особый раздел пневматология присутствует, например, в “Догматике Православной Церкви” преподобного Иустина (Поповича). Поскольку Священное Писание, наряду со Священным Преданием, является основным источником православноего богословия и основой веры, представляется целесообразным рассмотреть те места Нового Завета, где говорится о Духе Святом, и постараться с учетом текстологического комментария и опорой на святоотеческие толкования составить некоторое предварительное представление о взглядах на пневматологию каждого из новозаветных авторов.

1. Апостолы Марк и Матфей

Спектр значений pneаma в словоупотреблении святых евангелистов Матфея и Марка невелик и по контексту почти всегда ясно, в каком значении оно употреблено именно здесь. Помимо указания на Лицо Святого Духа, это слово употребляется также в значении дух человеческий (Мф 26:41, Мк 2:8 и др.) и нечистый дух (Мф 8:16, Мф 12:43, Мк 1:23 и др.).

Первое же упоминание Духа Святого встречается в первой главе первой книги Нового Завета, как только говорится о зачатии Иисуса Пресвятой Богородицей: имеет во чреве от Духа Святаго (Мф 1:18) и параллельное: ибо родившееся в Ней есть от Духа Святаго (Мф 1:20).

В православной традиции не принято было толковать этот стих в отношении к самому образу зачатия Богочеловека и участию в нем Духа: “Ни Гавриил, ни Матфей не могли ничего более сказать, кроме того, что родившееся есть от Духа; но как и каким образом родилось от Духа, этого никто не объяснил, потому что сие было невозможно”1, — пишет Златоуст. Восемь веков спустя то же повторяет, подводя итог всем святоотеческим толкованиям, Евфимий Зигабен.

Можно только обратить внимание на употребление предлога ™k (‘из, от’), подразумевающего, среди прочего, движение сверху вниз (1), источник (2), происхождение (4), средство совершения (18). Читая здесь ™k pneЪmatoj Ўg…ou, уместно иметь в виду все перечисленные оттенки смысла, предусматриваемые этим предлогом.

Не лишним будет также отметить, что для самих действующих лиц, а также читателей древнееврейского оригинала Евангелия от Матфея2 (где слово Дух, как мы уже говорили, было существительным женского рода), равно как и греческого перевода (где оно было среднего рода), ангельская весть о зачатии от Духа звучала более нейтрально, чем для латинских авторов, а также современного российского или европейского читателя, в чьем языке Дух — слово мужского рода, и чье психологическое восприятие обусловлено этим прежде любых теоретических рефлексий3. Зачатие от з‡eшpneаma подчеркивало небесную чистоту и надмирную непостижимость произошедшего события.

Следующее указание на Духа содержит пророчество Иоанна Крестителя о грядущем Мессии: Он будет крестить вас Духом Святым и огнем (Мф 3:11, Лк 3:16)4.

По толкованию блаженного Иеронима, Сам “Дух Святой есть огонь, так как при сошествии Своем Он возник в виде огня над каждым из верующих”5. Златоуст поясняет: “выра­жением и огнем еще более выражает силу и могущественное действие благодати”6. Во всех этих толкованиях едино то, что святые Отцы не рассматривали упоминаемый здесь огонь как нечто самостоятельное от ипостаси Духа Святого. Огонь есть явление или обозначение благодати того же самого Духа. Понимание Отцов подтверждается и библейским контекстом: этот оборот речи Крестителя может представлять типичный поэтический прием ветхозаветных пророков, когда использование параллельного повторения разных слов, подразумевающих одни и те же понятия, призвано усилить эмоциональное воздействие изречения.

У апостола Марка в той же фразе мы находим противопоставление: я крестил вас водою, а Он будет крестить вас Духом Святым (Мк 1:8), призванное подчеркнуть принципиальное отличие Предтечи и Грядущего, а также обозначение пришествия Мессии как наступления новой эпохи, обетованной пророками Ветхого Завета — эпохи Духа Святого.

Третье упоминание Духа мы встречаем в описании Богоявления: и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него (Мф 3:16), и у апостола Марка: и когда выходил из воды, тотчас увидел Иоанн разверзающиеся небеса и Духа, как голубя, сходящего на Него (Мк 1:10).

Сравнение Духа Божия с голубем восходит к Быт 1:2, где мы встречаем причастие ‘трепетно парящая’ (носился Синодального перевода), которое обозначает высиживание яиц. В раввинистической литературе на основании этого места Дух Божий иногда сравнивался с голубем7, учители Закона уподобляли Духа Божиего, носившегося над водою при создании мира, птице, машущей крыльями над своими птенцами. В одном позднем таргуме на Песн 2:12 слова голос горлицы слышен в стране нашей толкуются как “голос Духа спасения”8.

Согласно Златоусту, “Дух Святой сошел в виде голубя, чтобы обратить глас на Иисуса”9, и таково общее святоотеческое толкование (блаженный Иероним, преподобный Ефрем Сирин, Ев­фимий Зигабен): Дух нисходит на Иисуса, чтобы отличить Его от Иоанна и от других крестящихся и указать, что глас Отеческий относится именно к Нему; по мысли Отцов, Дух здесь выступает как свидетель Божественного Сыновства Иисуса.

Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола (Мф 4:1). В Синодальном переводе одна и та же конструкция в одном и том же предложении переводится почему-то различно, из-за чего теряется противопоставление ШpХ toа pneЪmatoj — ШpХ toа diabТloj. У апостола Марка: немедленно после того Дух ведет Его в пустыню (Мк 1:12). Глагол ™kbЈllw ‘ведет’ выражает сильное побуждение к действию10.

Это уже четвертое упоминание Духа в Евангельском повествовании и, как и три предыдущих, оно также связано с Христом. В этом месте Дух Святой движет Иисусом, то есть Иисус описывается в некотором смысле как зависимый от Духа, если не сказать: подчиненный, как пишут некоторые западные исследователи11. Очевидно, что в представлении Евангелистов активное действие Духа в домостроительстве Сына было сопряжено с пониманием высокого значения Самого Духа Божия. Также понимал это и преподобный Ефрем Сирин: “написано так для того, чтобы никто из неверующих не имел предлога говорить, что Дух позднее и ниже Сына”12. Это и другие упоминания о Духе у евангелистов Матфея и Марка не оставляют никакого места для субординации или представления о умалении Духа в сравнении со Христом. Важно также отметить четко проводимое Евангелием отличие Духа Святого, Который ведет Иисуса в пустыню, от ангелов, которые приступили и служили Ему только после того, как Он прошел искушение (Мф 4:11).

Когда же поведут предавать вас, не заботьтесь наперед, что вам говорить, и не обдумывайте; но что дано будет вам в тот час, то и говорите, ибо не вы будете говорить, но Дух Святый (Мк 13:11); апостол Матфей уточняет: ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас (Мф 10:20).

Это первое и единственное у синоптиков обетование Духа верующим. Дух, почивший на Господе в Крещении, распространяется на Его учеников. В Ветхом Завете подобные слова прилагались только к пророкам, посему, по мысли Златоуста, тем самым верующие во Христа возводятся Господом в пророческое достоинство13.

12-я глава Евангелия от Матфея содержит последовательно развиваемую тему Духа Святого:

В 18-м стихе Иисус в синагоге, зачитывая пророчество Исайи 42:1: Се, Отрок Мой, Которого Я избрал <…> Положу дух Мой на Него, применяет его к Себе.

В 28-м стихе Он объясняет творимые Им чудеса как совершаемые силою почившего на Нем Духа: если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то конечно достигло до вас Царствие Божие (Мф 12:28); одновременно это ссылка на упомянутое выше пророчество, которое Иисус засвидетельствовал как исполненное на Нем.

Наконец, в 31–32-м стихах Господь выносит строгий приговор: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем (Мф 12:31–32).

Таким образом выстраивается единый ряд: Иисус есть Мессия, на Котором почил Дух Божий — чудеса, совершаемые Им, совершаются силою Духа — неверующий чудесам Иисуса и хулящий их Источник приравнивается к богохульнику.

В этом стихе Дух очевидно поставляется выше Сына. Златоуст объясняет это применительно к неуверовавшим иудеям, для которых если и не очевидно было Божество, сокрытое под “зраком раба”, то вполне были очевидны деяния Духа Святого, совершаемые Иисусом14. Ориген относил хулу на Сына к неверующим, которые совершают это по незнанию и потому могут получить прощение, если раскаются и уверуют, под непрощаемой же хулой на Духа понимал относимое к тем, “кто уже был достоин стать сопричастным Духу Святому и внезапно отступает он Него” (Нач. 1.37), но такое понимание чуждо Евангельскому контексту, особенно если мы обратим внимание на то, как в параллельном месте евангелист Марк специально поясняет (види­мо, донося до нас тем самым толкование апостола Петра) эти слова: Сие сказал Он, потому что говорили: в Нем нечистый дух (Мк 3:30), и в свете этого толкование Златоустого святителя оказывается более достоверным. Согласно святителю Фотию, “грех не прощается похулившим Духа потому, что они не оставили себе даже того, через что бы удостоились прощения — ведь и прощение грехов дается Духом, как и Спаситель засвидетельствовал (Ин 20:22–23)”15.

В Евангелии от Марка Господь свидетельствует о Духе Святом как говорящем пророками: ибо сам Давид сказал Духом Святым: сказал Господь Господу моему… (Мк 12:36). В тексте стоит: ™n tщ pneЪmati tщ Ўg…w. В силу того, что русский предлог в не передает всех значений греческого ™n, в Синодальном переводе очень важный термин ™n pneЪmati переводится тремя разными вариантами: Духом (Иуд 1:20 и др.), в духе (Откр 4:2 и др.), по духу (Рим 8:9), хотя это одно и то же выражение, употребляемое для общего обозначения действия Духа (различного, впрочем, в разных контекстах). Подчеркивание aЩtХj Dau€d не оставляет сомнения в личном участии псалмопевца в составлении Писания, не уничтожаемом воздействием Духа.

Евангелие от Матфея как начинается с упоминания о Духе в первой главе, так и завершается упоминанием в главе последней, тем самым придавая целостность представлению о Нем. Последняя заповедь Спасителя гласит: идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф 28:19).

Многие богословы отмечали особую выразительность греческого оригинала: e„j tХ Фnoma toа PatrХj kaЂ toа Uѓoа kaЂ toа `Ag…ou PneЪmatoj. Перед каждым из Трех стоит определенный артикль, указывающий на особое (“неграмматическое”) подлежащее, и все Они, как различные, присоединяются союзом (kaЂ). Само же имя Их, хотя трех различных, поставлено в единственном числе и также с определенным артиклем. Это нехарактерное для древнегреческого языка употребление артиклей указывает одновременно и на Их различие, и на Их равночестность, и на Их единство в едином Имени, коим, по убеждению христиан, было имя Бог (святитель Амвросий Медиоланский, святитель Григорий Богослов). Согласно Зигабену, под именем подразумевается неизреченное имя Божие, “поэтому крестящие говорят только: во имя <…> ничего другого не присоединяя”16.

Русский перевод народы не отражает всех смыслов греческого pЈnta t¦ њqnh и латинского omnes gentes — они означают не только ‘все народы’, но и ‘всех язычников, все сословия, все классы, все поколения’, то есть, в конечном счете, все человечество оказывается призваным ко вхождению в жизнь вечную посредством исповедания веры во единое имя Трех.

Тема крещения — одна из основных во всем Новом Завете, так что неудивительно, что эта заповедь, запечатленная в заключительных строках Евангелия от Матфея, оказалась сразу же в центре внимания ранних христиан, как мы можем увидеть у мужей апостольских. Эта отточенная крещальная формула послужила залогом триадологического догматического сознания Церкви с самых ранних времен.

2. Апостол Лука

Уникальность пневматологии апостола Луки состоит в том, что в отличие от других Евангелий она продолжается книгой Деяний и домостроительство Святого Духа показывается в исторической последовательности, центральная точка которой — событие Пятидесятницы, рождение новозаветной Церкви через нисхождение Духа Святого на Апостолов, исполнение ветхозаветного обетования об излиянии Духа на всякую плоть, примирившуюся с Богом во Христе.

Евангелие

С первых же глав Евангелия у апостола Луки присутствует особый акцент на действие Духа Святого в людях, что выражается глаголом plerТw ‘наполнять’ и производными от него. Притом это действие осуществляется еще до Христа и до Пятидесятницы. У евангелиста Луки мы видим новое направление пневматологической темы, которое заключается в том, что Дух подготавливает пришествие во плоти Бога-Сына (рождение и наставление Предтечи (Лк 1:15), свидетельство Елисаветы (Лк 1:41), ожидание Симеона (Лк 2:26)). Контекст указывает на то, что под “исполнением” в разных случаях может подразумеваться как постоянное состояние человека (Лк 1:15; 2:25), так и конкретное действие, совершаемое в определенный момент (Лк 1:41).

Дух пребывает на человеке (Лк 2:25 = Суд 3:10), наполняет человека (Лк 1:15 = Исх 31:3), говорит ему (Лк 2:26 = Иез 11:5). В словоупотеблении отсносительно воздействия Духа на людей апостол Лука строго придерживается рамок ветхозаветной традиции, но действия Духа представлены более интенсивно.

Именно у святого евангелиста Луки мы находим максимально подробное описание совершения таинства зачатия Богомладенца: Ангел сказал Ей в ответ: Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим (Лк 1:35).

Блаженный Феофилакт толкует: “Дух Святый найдет на Тебя, устрояя утробу Твою плодоносной и созидая плоть для единосущного Слова”17. Глагол ™pљrcomai ‘находить’ употребляется также по отношению к чуду Пятидесятницы (Деян 1:8). Помимо этого Пенни отмечает еще несколько параллелей начала Евангелия с началом Деяний в отношении пневматологических мест (Лк 1:41 — Деян 2:4, Лк 3:16 — Деян 1:5) и на этом материале показывает структурные и тематические связи между ними18.

Так, святой Предтеча прорекает о Христе: Он будет крестить вас Духом Святым и огнем (Лк 3:16). То же выражение содержится и в Мф 3:11, но у апостола Луки оно обретает значение ясного указания на грядущую Пятидесятницу19. Помимо Деян 2:2–4, когда Дух явился в виде огненных языков, это сопоставляется с еще одним местом. По толкованию блаженного Иеронима, Сам “Дух Святой есть огонь, так как при сошествии Своем Он возник в виде огня над каждым из верующих и исполнилось слово Господа: огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся (Лк 12:49)”20. Только у апостола Луки огонь выступает образом Духа Святого. Под огнем понимается Сам Дух Святой в Его действии. Имеет смысл вспомнить, что “в Ветхом Завете огонь обычно сопровождает теофанию и в некоторых текстах Сам Бог уподобляется огню (Втор 4:24, 9:3, Ис 33:14)”21.

Далее описывается схождение Духа Святого на Иисуса на Иордане: и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! (Лк 3:22). О Богоявлении уже говорилось в предыдущей главе; новым у апостола Луки является то, что нисхождение Духа на Иисуса понимается Евангелистом также как “исполнение” (Лк 4:1).

Древнейший список Евангелия от Луки папирус р45 (III в.) содержит в Лк 10:21 чтение: в тот час возрадовался Иисус в Духе Святом (вместо Синодального духом) и сказал… Это выражение является продолжением мысли об исполнении Иисуса Духом Святым и действии Его в Духе и Духом — ниже подобное мы встретим в Лк 11:20 и Деян 1:2.

Еще в Ветхом Завете говорится о радости в Духе Святом; так, написано, что когда Дух Божий бывал на Сауле, отраднее становилось ему (1 Цар 16:23); царь Давид прошение о возвращении радости спасения ставит в одной фразе с прошением о укреплении Духом (Пс 50:14). В Новом Завете это выражено еще ярче и увереннее: апостол Павел хвалит радость Духа Святого фессалоникийцев (1 Фес 1:6), римлянам пишет, что Царство Божие есть… радость во Святом Духе (Рим 14:17), галатов же научает, что радость есть плод духа (Гал 5:22)22. У самого апостола Луки Дух Святой как причина радости упоминается также в Деян 8:39 и 13:52.

Другое важное разночтение касается текста Господней молитвы; ряд списков Евангелия в Лк 11:2 вместо слов да приидет Царство Твое содержит да приидет Дух Твой Святый на нас и очистит нас. Такого чтения придерживались Тертуллиан и святитель Григорий Нисский; первому следовали Ориген и святитель Кирилл Александрийский. На древность этого разночтения косвенно указывает Маркион, попытавшийся в своей редакции Евангелия учесть обе традиции: да приидет Святой Дух Твой, да приидет Царство Твое. Аутентичность этого варианта подтверждается стихом из этой же главы: Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него (Лк 11:13).

Подателем Духа является Бог-Отец. То, что в тексте молитвы, данной Сыном, на втором месте после прославления Отца стоит прошение о ниспослании Святого Духа, раскрывает суть этой молитвы как молитвы Троичной. Прошение о ниспослании Духа Святого встречается и в Ветхом Завете (3 Езд 14:22), но обязательность этого прошения для всех верующих подразумевает наступление новой реальности, когда обладание Духом Святым является уже не уделом немногих пророков, но необходимым духовным опытом каждого верующего. Дух Святой очищает человека, готовя его к вхождению в Божественную жизнь.

Только евангелист Лука называет Дух Святой перстом Божиим, что видно из сопоставления параллельных с евангелистом Матфеем мест: Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то конечно достигло до вас Царствие Божие (Мф 12:28); Если же Я перстом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царствие Божие (Лк 11:20).

Таким образом читатель отсылается к ветхозаветным параллелям, прежде всего Исх 8:19, где сказано, что Моисей творил чудеса перстом Божиим; тем самым Господь указывает на Себя как на Того, пришествие Которого предсказывал Моисей как “подобного мне” (Втор 18:15). “Перст Божий” упоминается в Ветхом Завете еще трижды: в Исх 31:8 и Втор 9:10, где говорится, что скрижали Завета были написаны перстом Божиим, и в Пс 8:4 (небеса были сотворены перстами Божиими). По толкованию блаженного Феофилакта, Евангелист «Духа называет “перстом” для того, чтобы ты знал, что как перст одного существа с целым телом, так и Дух Святой единосущен со Отцом и Сыном»23.

Пневматологические пассажи о хуле на Духа и о вразумлении учеников перед гонителями, встречающиеся в Евангелиях от Матфея и от Марка в разрозненном виде, апостол Лука помещает вместе, устанавливая между ними тематическое единство: и всякому, кто скажет слово на Сына Человеческого, прощено будет; а кто скажет хулу на Святаго Духа, тому не простится. Когда же приведут вас в синагоги, к начальствам и властям, не заботьтесь, как или что отвечать, или что говорить, ибо Святый Дух научит вас в тот час, что должно говорить (Лк 12:10–12).

В таком именно порядке стихов Вулгарис видит «пред­ставление Святого Духа как личности. То, что имеется в виду богохульство не против безликой силы, а против Личности, становится ясным из того факта, что в случае преследования Дух “научит” (didЈskei) верующих, что они должны говорить. “На­учение” есть то, что исключительно специфично для личности. Можно отметить параллель с Евангелием от Иоанна, где о Духе также говорится как о Том, Кто научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам (Ин 14:26)»24. Как мы увидим далее, в книге Деяний личностность Духа выражена еще более определенным образом.

Деяния

Первая глава еще относится ко времени пребывания воскресшего Господа с учениками, подводя итоги Его делам на земле вплоть до того дня, в который Он вознесся, дав через Духа Святого25 (di¦ pneЪmatoj Ўg…ou) повеления Апостолам, которых Он избрал (Деян 1:2). Блаженный Феофилакт изъясняет это выражние в том смысле, что “там, где творит Сын, там содействует и соприсутствует и Дух как единосущный”26.

Среди этих повелений встречается и последнее обетование Духа Святого ученикам, в котором находит свое исполнение пророчество Предтечи (Лк 3:16): ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым (Деян 1:5), и вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли (Деян 1:8). Дух будет свидетельствовать о Сыне Апостолами, а Апостолы в свою очередь будут свидетельствовать о Христе силою Духа Святого.

И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать (Деян 2:2–4).

В своей первой речи апостол Петр свидетельствует об этом событии как об исполнении ветхозаветных пророчеств о всеобщем излиянии и исполнении Святого Духа (Деян 2:15–18). Помимо этого и другие новозаветные события осмысляются Апостолами как предреченные Духом Святым (Деян 1:16; 4:25; 10:38).

Итак Он, быв вознесен десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святаго Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите (Деян 2:33). Под ™paggљlia имеются в виду упомянутые ветхозаветные обетования, исполненные по завершению домостроительства Сына. То, что Христос излил Духа, скорее всего, сказано в том смысле, что Христос есть причина Пятидесятницы.

Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа (Деян 2:38); дар Духа Святого открыт ныне каждому, но подается только после примирения человека с Богом во Христе посредством крещения.

Схождение и действие Духа в Церкви способствует более определенному о Нем учению и раскрытию того, Кто Он есть.

Прежде всего это касается утверждения Божественного достоинства Духа Святого, Который прямо называется Богом: но Петр сказал: Анания! Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому и утаить из цены земли? Чем ты владел, не твое ли было, и приобретенное продажею не в твоей ли власти находилось? Для чего ты положил это в сердце твоем? Ты солгал не человекам, а Богу (Деян 5:3–4).

В другом месте, в Деян 28:25, цитируя Ис 6:9–10, апостол Павел усвояет Духу Святому слова Ягве. Уравнение Святого Духа с Ягве твердо доказывает Божество Святого Духа.

Во вторую очередь это касается утверждения личностности Духа Святого: когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их (Деян 13:2); таким образом недвусмысленно свидетельствуется о Духе как о Том, Кто может сказать “Я”, то есть, обладает личным сознанием. То же мы видим из описания Его действий: Дух посылает (Деян 13:4), повелевает (Деян 8:29), препятствует (Деян 16:6), понуждает (Деян 18:5), прорекает (Деян 21:11); иными словами, Дух Святой понимается как активно действующее Лицо, самовластно управляющее Церковью и особо — распространением Евангельской проповеди.

Помимо направления апостольской миссии, Дух Святой поставляет епископов быть блюстителями, пасти Церковь (Деян 20:28), исполняет радости всех верующих (Деян 13:52), так что Церкви же по всей Иудее, Галилее и Самарии были в покое, назидаясь и ходя в страхе Господнем; и, при утешении от Святаго Духа, умножались (Деян 9:31). Употребление parЈklhsei подразумевает, что Дух Святой по отношению к Церкви является parЈklhtoj — подробнее об этом говорится в писаниях апостола Иоанна.

Некоторые из так называемой синагоги Либертинцев и Киринейцев и Александрийцев и некоторые из Киликии и Асии вступили в спор со Стефаном; но не могли противостоять мудрости и Духу, Которым он говорил (Деян 6:9–10). На примере Стефана свидетельствуется исполнение обетования Господа о том, что Дух Святой научит верующих перед лицом гонителей, что и как говорить (Лк 12:12).

Жестоковыйные! люди с необрезанным сердцем и ушами! вы всегда противитесьДуху Святому, как отцы ваши, так и вы (Деян 7:51). Речь святого Стефана отсылает слушающих к Быт 6:3, где также выражена мысль о том, что грешные люди отвергают Духа Божия и противоборствуют Тому, действия Коего в мире направлены на приведение человека к миру с Богом. Отныне весь человеческий мир делится на две части: тех, кто принимает Духа Святого посредством исповедания Христа и крещения, и тех, кто противится Ему — отрицающим Христа образом мыслей, греховным образом жизни или прямым гонением верующих. Неудивительно поэтому, что сопричастность Духу Святому определяет принадлежность обществу спасенных, и встретив учеников Крестителя, апостол Павел первым делом сказал им: приняли ли вы Святаго Духа, уверовав? Они же сказали ему: мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святый (Деян 19:2). Раннехристианская проповедь — это и проповедь о Духе Святом; это отличает новозаветную Церковь от наследия Крестителя. Но вместе с тем в ней содержится возможность стать сопричастным Духу: и, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святый, и они стали говорить иными языками и пророчествовать (Деян 19:6). Дух Святой подается после крещения и возложения рук апостольских. Случай с Корнилием (Деян 10:45) — исключение настолько неожиданное, что вызвало изумление у самих Апостолов и всех верующих, — исключение, продиктованное тем, что имело знак благословения проповеди инородцам.

В эпизоде с Симоном (Деян 8:17–19) подчеркивается, что, хотя Дух Святой подается всем верующим, власть подавать Духа Святого принадлежит исключительно одним Апостолам, попытка приобрести эту власть материальными средствами является тягчайшим грехом.

Апостолы осознают себя как действующих вместе с Духом Святым: свидетели Ему в сем мы и Дух Святый (Деян 5:32), угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого (Деян 15:28). Впрочем, евангелист Лука пишет, что иногда Дух препятствует им исполнять то, что они собираются делать (Деян 16:6), иногда же, напротив понуждает делать то, чего они лично делать не собирались, например, апостол Павел понуждается (sunљcomai) Духом свидетельствовать о Христе (Деян 18:5). Здесь это показывается как соработничество, когда личное произволение и делание Апостолов не устраняется, но направляется личным действием Духа Святого.

3. Апостол Иоанн

Так называемый “иоанновский корпус” в Новом Завете составляют ряд писаний, совершенно разных по жанру, условиям и времени написания. Это и четвертое Евангелие — тайнозрительное и в большей степени богословское в сравнении с синоптическими, это и Апокалипсис — единственная пророческая книга Нового Завета, это, наконец, три Послания, которые также различаются по отношению друг к другу: одно “окружное” или “соборное”, написанное для общего назидания Церкви27 как своего рода завещание, и два частных, адресованные к Гайю и к некой благочестивой (избранной) госпоже.

Третье Лицо Пресвятой Троицы именуется у апостола Иоанна трояко: Святой Дух, Дух истины и Утешитель; из них только термин Святой Дух используется в Ветхом Завете28. Функцию Духа как Утешителя обозначает также апостол Лука (Деян 9:31), но именно у апостола Иоанна это осмысляется как имя собственное и становится отправной точкой богословия Святого Духа.

Помимо обозначения третьего Лица Пресвятой Троицы, слово pneаma встречается в писаниях апостола Иоанна также в значениях:

1. Дух человеческий (Ин 11:33).

2. Тварная духовная сущность (Откр 1:4).

3. Духовная природа Божества (Ин 4:24).

4. Дух = жизнь (Откр 13:15).

Епископ Кассиан (Безобразов) утверждает, что во всем иоанновском корпусе существует четкое различение смысла, который автор сообщает термину tХ pneаma и термину pneаma. Это различение непосредственно определяет отличие в именовании Ипостаси Святого Духа (с артиклем) от обозначения Его присутствия или Его даров (без артикля)29; и на этом различии владыка Кассиан строит все понимание пневматологии апостола Иоанна. В этом ему следует и отец Георгий Завершинский30. Однако столь решительное терминологическое разделение, на наш взгляд, не имеет достаточных обоснований. Во-первых, сам же владыка Кассиан вынужден признать, что имеется ряд мест, в которых очевидно говорится о Лице Святого Духа и при этом слово употреблено без артикля, и наоборот; во-вторых, согласно правилам древнегреческого языка, существительное, единожды в предложении употребленное с артиклем, второй раз в том же предложении может свободно употребляться без артикля; наконец, в-третьих, непонятно, почему pneаma без артикля должно обозначать именно присутствие Духа Святого или Его дары, а не что-либо еще?

Евангелие

Как и у синоптиков, у апостола Иоанна упоминание Духа встречается в описании Богоявления. И свидетельствовал Иоанн, говоря: я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем (Ин 1:32).

Новое у апостола Иоанна состоит в исповедании Предтечи: Я не знал Его; но Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым (Ин 1:33). Нисхождение Духа Святого является знаком, отличающим грядущего Мессию. Согласно святителю Григорию Двоеслову, явление Духа на Христе в виде голубя есть свидетельство кротости Иисуса и Его служения31. “Крещение Духом Святым не исчерпывается сакраментальным актом Крещения. Оно обнимает все домостроительство Духа, утверждаемое Христом”32.

Развитие заявленной пневматологической темы мы встречаем в беседе с Никодимом. Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух (Ин 3:5–6). Эти слова устанавливают прямые отношения каждого верующего со Святым Духом.

Блаженный Феофилакт поясняет: “человек, состоя из двух частей, из души и тела, имеет и образ рождения двучастный. Вода, видимо принимаемая, действует к очищению тела, а Дух, невидимо соединяющийся, — к возрождению невидимой души. При крещении предлежит вода, но все совершает Дух и молитвенное призывание, а особенно присутствие Бога”33. “Вода есть орудие или дар Святого Духа, что предполагает наличие Того, Кто этим орудием действует. При таком естественном объяснении, что имеется орудие — вода, действие при помощи этого орудия — рождение, и Действователь — Дух, нам понятен икономический смысл Христова Крещения, где возрождает не вода, а Дух”34.

Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа (Ин 3:8). По мысли Зигабена, здесь Евангелист говорит о ветре как об образе Духа. Ориген понимал это применительно к Святому Духу как указание Его самовластности (Нач. 3.4).

Тот, Которого послал Бог, говорит слова Божии; ибо не мерою дает Бог Духа (Ин 3:34). Святитель Киприан Карфагенский понимает это в отношении крещения, когда “Дух Святой дается не мерою, но на каждого христианина изливается весь” (Писм. 62).

В разговоре с самарянкой Господь говорит о Духе Святом как о воде живой:

Иисус сказал ей в ответ: если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: дай Мне пить, то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую <…> всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную (Ин 4:10,13–14).

Вода как образ Духа Святого встречается в Ветхом Завете: ибо Я изливаю воды на жаждущее и потоки на иссохшее; излию Дух Мой на племя твое (Ис 44:3), то же подразумевает сам глагол CфЫLИ ‘течь, изливаться’, встречающийся в Иез 39:29, Иоил 2:28–29, Зах 12:10 в контексте обетования Духа Божия. Кроме того, связь между водой и Духом (отмеченная также в Ин 7:38) отражает ветхозаветное понятие тоски по Богу, уподобляемое жажде — Пс 41:2; Ис 12 и т. д. Вода становится выражением роли Святого Духа, — вдохновлять и удовлетворять духовную жажду.

«Когда Господь обещает самарянке воду живую (Ыdwr zоn), этот термин указывает именно на Ипостась Духа, а не на Его дар, поскольку причастие zоn, сохраняя силу глагола, имеет смысл ‘тот, который живет’»35. “Р zоn значит ‘живой’ в смысле ‘тот, который живет’. Вода живая есть вода, которая живет. Как субъект жизни вода живая есть личность”36.

Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Ин 4:24) блаженный Феофилакт изъясняет: “Так как Бог есть дух, то есть бестелесен, то и поклоняться Ему должно бестелесно, то есть душою. Это означается словом: в духе. Ибо душа есть дух и существо бестелесное”37.

Образ воды живой как обозначение Ипостаси Духа Святого раскрывает сам Евангелист: сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен (Ин 7:39). Домостроительство Духа Святого делится на этапы узловой точкой схождения Духа на верующих, которое произошло после завершения Евангельских событий и примирения человека с Богом во Христе.

Дух животворит (zwopoioаn); плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь (Ин 6:63). Оживляющее воздействие Духа, понимание Его как Подателя жизни твари встречается и в Ветхом Завете (Иов 33:4, Пс 103:30).

Епископ Кассиан, а вслед за ним и отец Георгий предлагают чтение Ин 7:37–38 с иной пунктуацией (вместо Синодального кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой читать кто жаждет, иди ко Мне и пей, кто верует в Меня. У Того (то есть Христа — д. Г.), как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой), мотивируя это тем, что “в первом случае подразумевается, будто вода живая потечет из чрева верующего, что вызывает затруднение для толкования. Во втором случае реки воды живой потекут из чрева Иисуса, Который и обещал дать ее самарянке, поэтому здесь сохранена внутренняя логика повествования (употребление слова чрево у LXX и толкование его Златоустом позволяют понимать этот термин в смысле сердцевины внутренней жизни)”38. Однако никаких затруднений здесь нет. Во Христе, крестящем Духом Святым, в Его мистическом Теле произошедшее излияние Духа Святого на всякую тварь исполнило верующих так, что действия Духа через них и есть те самые реки, текущие из чрева. Блаженный Феофилакт толкует: “Чревом в переносном смысле Он называет сердце, как и Давид: и закон Твой у меня в сердце (Пс 39:9). Сказал, что потекут реки воды живой, а не река. Сим указывает на обилие и щедрость благодати Духа. Ибо Дух таков, что в чью душу войдет и утвердится в ней, Он заставляет ее течь обильнее всякого источника. Как у верующего, по Писанию, из чрева текут реки, сие всякий может узнать, когда обратит внимание на язык Петра, на стремительность Павла и мудрость Стефана”39.

В догматическом отношении наибольшую важность для учения о Духе у апостола Иоанна представляет Прощальная беседа Господа. Только в Прощальной беседе термин Утешитель (parЈklhtoj) используется евангелистом Иоанном применительно к Духу.

“Греческое слово Параклит на латинском языке означает Ходатая или Утешителя. Ходатаем Он называется потому, что ходатайствует перед правосудием Отца по делу согрешающих. Утешителем же называется Тот же Дух потому, что, приготовляя надежду прощения плачущим о содеянии греха, Он облегчает душу от терзания скорби”40.

ParЈklhtoj — слово мужского рода, в противоположность среднему роду pneаma. Барретт предположил, что использование термина parЈklhtoj “имеет целью перевести Дух из сферы абстрактной, безличной силы в то, что свойственно индивидуальности”41. Однако стоит заметить, что Святой Дух упоминается как Он даже в местах с употреблением pneаma, и личные свойства parЈklhtoj — такие же, как у pneаma. Так что вряд ли стоит противопоставлять эти два термина, хотя здесь и может иметься некоторая разработка понятий и мысли.

Владыка Кассиан видит пневматологический контекст Прощальной беседы начиная с эпизода омовения ног ученикам. Образ воды здесь, по его мнению, “мог быть нужен Евангелисту как символическая исходная точка для учения о Святом Духе”42. Однако хотя вода и выступает образом Духа у апостола Иоанна, было бы странно видеть в каждом упоминании воды указание на Духа Святого: Иисус превращает воду в вино, Пилат умывает руки перед иудеями, из прободенного ребра Христа истекает вода и т. д., посему мы сочтем за лучшее довольствоваться тем объяснением омовения ног, какое предоставил Сам Господь: Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам (Ин 13:15).

И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет (Ин 14:16–17).

Дух назван другим Утешителем в том контексте, что Иисус является Первым (в 1 Ин 2:1, где Иисус также именуется parЈ­klhtoj), что указывает на то, что Дух продолжает дело Иисуса, будучи неразрывно связанным с Ним. Златоуст толкует: “иного, то есть такого же, как Я”43.

Эта фраза не отрицает того, что Дух уже представлен в мире, — Он уже с Вами пребывает, но в Вас будет только после исполнения дела Сына, открывающего дверь Пятидесятнице — грядущему излиянию Духа Святого новым образом для обитания в уврачеванном человеческом естестве. Златоуст изъясняет выражение мир не видит Его как указание на иной образ явления Духа в мире, отличный от Христа, — Слова, ставшего плотью. Так же толкует эти слова преподобный Ефрем Сирин.

Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам (Ин 14:26).

Из-за Ин 14:26 невозможно понимать pneаma просто как Божественную силу или более широко Бог. Он предстает перед нами как отличная Божественная Личность. Утешитель именуется здесь Духом Святым. Употребление ветхозаветного термина есть уточнение: Утешитель, о Котором Господь говорит, есть Тот же, Кто известен как Дух Святой. Пошлет Отец во имя Мое — нис­посылание Утешителя мыслится как дело Отца, совершаемое ради Сына.

Указание на то, что Дух Святой будет учить последователей Христа, мы видим и у апостола Луки (Лк 12:12), и у апостола Павла (1 Кор 2:13). Налицо понимание научения как специфического действия Духа Святого. В этой связи Ледд предполагает, что древнееврейское слово хйм„оЕ (‘посредник’, также ‘учитель’), встречающееся в Иов 33:23, писаниях Кумрана и арамейском таргуме на Иова, лучше всего выражает роль parЈklhtoj в Прощальной беседе, и, следовательно, имеется некоторый фон еврейской мысли относительно объединения роли защиты и научения.

Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне; а также и вы будете свидетельствовать, потому что вы сначала со Мною (Ин 15:26–27).

Как уже было сказано, греческое слово pneаma среднего рода, но Дух упоминается в мужском роде (как Он), местоимение ™ke‹noj в 15:26 является мужским, несмотря на стоящее после него pneаma.

“Рядом с формами будущего времени, в которых выражены предыдущие места о Утешителе и которые относятся к Его чаемому пришествию, стоит настоящее время для выражения до­временного и вневременного отношения Его к Отцу: Который от Отца исходит44. “Буквальный смысл глагола ™kporeЪetai ‘от­правляется в путь, выходит из единого обиталища’ подчеркивает именно единство источника или причины исхождения”45. Златоуст толкует: “от Моего значит от Моего знания; пошлю Его значит: предуготовлю вас к принятию Его”46. Связь свидетельства Апостолов со схождением Духа Святого мы видим также в словах Господа, сохраненных у апостола Луки (Деян 1:8).

Тема суда, подразумеваемая юридическим оттенком слова parЈklhtoj ‘ходатай, адвокат’, приобретает завершенность при сопоставлении с Ин 16:8–11: и Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде: о грехе, что не веруют в Меня; о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня; о суде же, что князь мира сего осужден.

Дух выступает как судебный защитник верующих и судебный обвинитель неверующего мира. Это единственное место в Новом Завете, где говорится о действии Духа Святого в отношении неверующего мира47. Само слово kТsmoj обычно используется апостолом Иоанном в негативном смысле, иногда в нейтральном, но никогда в позитивном48.

Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам. Все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал, что от Моего возьмет и возвестит вам (Ин 16:13–15).

“Исключительно важно увидеть здесь, как Сам Господь, специально разъясняя смысл слов от Моего возьмет, еще раз подчеркивает то, что есть единый Источник как Сына, так и Духа, тем самым предостерегая нас от иных истолкований”49.

Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго (Ин 20:22).

Очевидно, что это не то пришествие Утешителя, о котором говорил Спаситель и которое произойдет лишь после Его отшествия. Карсон понимает это как символ, который предвещает ниспосылание Духа в Пятидесятнице. Бэдж не рассматривает это символически, но скорее как буквальное дуновение Духа50. Ван Россум видит две стадии подачи Святого Духа как знак “постепенного процесса”, — процесса, который продолжается до настоящего времени; в Ин 20:22 просто обозначено начало этого процесса51. Последнее близко к пониманию Златоуста, который говорит, что ученики здесь получили лишь один из даров Духа Святого, тогда как грядущее исполнение Духом произошло только в момент Пятидесятницы52. Святитель Григорий Двоеслов предлагает несколько иное толкование: “Тот же Дух двукратно дарован ученикам: прежде от Господа, пребывающего на земле, а после от Господа, пребывающего на небе”53. Зигабен: “Он дунул, сообщая им благодать к восприятию Святого Духа, делая их способными к приятию Его”54.

Слово примите используется также в другом месте в Евангелии и связано с верой в Иисуса (Ин 1:12; 3:11,27,32,33). Таким образом принятие Духа ясно связывается с верой во Христа. Само слово lЈbete — это активный аористный императив 2-го л. мн. ч. от lambЈnw. В пассивном залоге он обычно понимается как ‘принимать’, в активном — как ‘брать’. Это слово в этой же форме используется Евангелистом еще два раза — в речи Пилата к иудеям: возьмите Его вы (Ин 18:31; 19:6).

У апостола Иоанна Христос и Дух описываются в одинаковых характеристиках, применяемых только к Ним:

Они оба дают жизнь. Иисус пришел, чтобы мы могли иметь жизнь (жизнь вечную — Ин 3:36; хлеб жизни — Ин 6:35; воскресение и жизнь — Ин 11:25). То же говорится в отношении Духа, Который подает жизнь (Ин 3:5; 6:63). Они оба выступают в учительской функции (Иисус — Ин 1:38; 3:2; 11:28; 13:13–14; 20:16, Дух — Ин 14:26; 16:13). Каждый из Них описывается как Святой (Иисус — Ин 6:69, Дух — Ин 14:26), как Тот, Кто обличает грех (Иисус — Ин 9:39, Дух — Ин 16:8). Они оба имеют власть отпускать грехи, при том, что в тексте неоднократно подчеркивается, что это есть исключительно Божественная прерогатива.

Однако наиболее близко связывают Их понятия Истины и Свидетельствования.

Истина: Иисус есть истина (Ин 14:6). Святой Дух есть истина (1 Ин 5:6). В Ин 3:33 говорится, что Бог есть истинен, то есть, признание истины относится к Богу-Отцу. Тем самым “понятие истины как высшей реальности и подлинного Божественного бытия относится ко всем лицам Пресвятой Троицы, получая свое особое выражение в спасительном служении Святого Духа”55.

Свидетельство: Дух так же свидетельствует о Иисусе (Ин 15:26), как Иисус свидетельствует об Отце (Ин 14:6–11). Это свидетельствование было начато с нисхождения в Богоявлении и продолжено Духом, обитающим в верующих (Ин 14:17).

Послание

Подателем Духа Святого верующим является Бог-Отец: кто сохраняет заповеди Его, тот пребывает в Нем, и Он в том. А что Он пребывает в нас, узнаем по духу, который Он дал нам (1 Ин 3:24) и подобный стих: Что мы пребываем в Нем и Он в нас, узнаем из того, что Он дал нам от Духа Своего (1 Ин 4:13). Дух является Тем, Кто соединяет верующих с Богом, включает их в Божественную жизнь и делает причастником Божеского естества.

Духа Божия <…> узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога (1 Ин 4:2). Это наставление святого апостола Иоанна указывает на ту особенность первохристианской Церкви, когда в отсутствие писаний Нового Завета богословие Святого Духа ограничивалось личным опытом верующего. Критерий верификации подобного опыта и предлагает апостол Иоанн. Вместе с тем это раскрывает то догматическое понимание, согласно которому Христос и Дух представляют нераздельное единое целое, внутри которого не может быть никакого противоречия или разделения, но единство прославления.

Сей есть Иисус Христос, пришедший водою и кровию и Духом, не водою только, но водою и кровию, и Дух свидетельствует о Нем, потому что Дух есть истина (1 Ин 5:6). Слова и Духом в целом ряде древних свидетелей текста не встречаются.

Дух делает известным Христа как Сына. “Святой Дух непрерывно и свидетельствует в жизни Церкви, поскольку Святой Дух есть душа Церкви. Святой Дух является носителем главного свидетельства, что Иисус есть Сын Божий и Спаситель, поскольку Он постоянно на протяжении всех веков спасает в Церкви всех тех, кто верит в Господа Иисуса Христа”56.

Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино (1 Ин 5:7).

Этот важнейший в богословском отношении стих отсутствует в большинстве древних рукописей, вследствие чего многие современные западные издания публикуются без него. На православном Востоке это чтение, по-видимому, действительно не было известно ни на греческом вплоть до XI в. (его нет даже у блаженного Феофилакта Болгарского), ни на сирийском и зависящих от него восточных переводах.

На латыни этот стих прослеживается со II века. Аллюзия на него есть у Тертуллиана, вполне очевидная цитата содержится у святителя Киприана Карфагенского (III в.); позднее стих цитируют Идаций Старший (IV в.), Евхерий Лионский (V в.), Вигилий Тапсийский, Фульгенций, Кассиодор (VI в.); манускрипты Италы itl и itq (оба VII в.), имеющие 1 Ин, также содержат этот стих. В прологе к соборным посланиям псевдо-Иеронима (VIII в.) сказано, что данных слов нет только в некоторых списках. В рукописи X века Correctorium Bibliae говорится, что в большинстве современных ей списков эти стихи также присутствуют57.

Что касается греческих свидетелей этого варианта, то митрополит Макарий (Булгаков) указывает на то, что в этом виде стих цитируется псевдо-Афанасием (IV в.); нам встречались ссылки на существование цитаты в произведениях святителя Иоанна Кассиана (V в.), но мы не занимались проверкой и выяснением достоверности этих ссылок. Аппарат Nestle-Aland’а в этом отношении не является достаточным, поскольку, по собственному признанию издателей критического текста, в работе над ним не были учтены свидетельства значительного количества древних авторов (в том числе и Кассиана).

Следует также упомянуть тот факт, что не существует ни одного списка 5-й главы 1-го послания апостола Иоанна, датируемого ранее IV века; при этом мы имеем ряд свидетельств церковных авторов (святитель Амвросий Медиоланский, Сократ Схоластик и др.) о том, что ариане повреждали либо опускали в своих рукописях многие противные их заблуждениям тексты; так что при настоящем состоянии свидетелей текста вопрос о подлинности или неподлинности вряд ли можно признать окончательно решенным58.

Однако поскольку аутентичность этого стиха вызывает серьезные сомнения, мы будем рассматривать его в том виде, в котором он был известен большинству святых Отцов: Потому что есть три свидетеля, — Дух и вода и кровь, и все три — об одном. В этом виде он лишь еще раз подчеркивает роль Духа Святого как Божественного свидетеля подвига Сына.

Апокалипсис

И тотчас я был в Духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий (Откр 4:2). ™n pneЪmati — “рабочее” выражение Нового Завета, обозначающее то или иное воздействие Духа на человека. Архиепископ Аверкий понимает его как “в состоянии восхищения”59. Святитель Андрей толкует в смысле: “был объят Святым Духом”60.

Обетование Духа Церкви в Евангелии находит исполнение в Апокалипсисе, где Дух изображается как уже пекущийся о образованных церквах: имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия (Откр 2:7). Подобные примеры направления и наставления Церкви мы видим и у апостола Луки (Деян 13:2 и др.), хотя там они скорее административные, направленные на дело проповеди, нежели назидательные.

И услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними (Откр 14:13). В продолжение традиции ветхозаветных пророчеств говорящим активным лицом выступает именно Дух.

Действие Духа в Церкви выражается также тем, что Он готовит ее к принятию Господа в грядущем Втором пришествии: И Дух и невеста говорят: прииди! И слышавший да скажет прииди! Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром (Откр 22:17). “Невеста, то есть Церковь и в ней обитающий Дух взывают в сердцах наших: Авва Отче, что признают пришествие единородного Сына Божия”61.

4. Апостол Павел

При использовании Посланий апостола Павла как источника учения о Святом Духе следует иметь в виду тот факт, что их содержание в большей степени, нежели в случае других новозаветных книг, обусловлено историческим контекстом и условиями, побудившими к их написанию. Апостол не ставил своею целью систематическое изложение учения о Духе, ни даже отдельного преподания самих Божественных истин. Послания апостола Павла (в отличие от большинства соборных) строго адресны и вызваны конкретными запросами, на которые святой Апостол и дает ответы. Этим объясняется особый акцент в его посланиях на действие Духа Святого в жизни верующих и раскрытие по преимуществу именно этой стороны домостроительства Духа.

Помимо обозначения третьего Лица Пресвятой Троицы, слово pneаma встречается в посланиях апостола Павла в значениях:

1. Дух человеческий (Рим 1:9; 12:11).

2. Тварная духовная сущность (Евр 1:14 — ангелы; Еф 6:12 — нечистые духи).

3. Дух = сила (2 Фес 2:8).

4. Дух = ум (Еф 4:23).

5. Дух = настроение (1 Кор 4:21).

Анализ этих мест и словоупотребления Апостола выходит за рамки нашего исследования, хотя мы вынуждены признать наличие проблемы, когда общие выводы о пневматологии (либо антропологии) апостола Павла находятся в прямой зависимости от интерпретации ряда стихов его Посланий62. В этом отношении было бы очень желательно появление специального исследования с опорой на святоотеческие толкования и учетом соответствующих работ западных библеистов.

В Посланиях апостола Павла приводится одно из триадологических мест, где Дух Святой очевидно поставляется наравне с Отцом и Сыном: Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь (2 Кор 13:13). Хотя данный пассаж не столь богословски нагружен, как Мф 28:19 или 1 Ин 5:7, вместе с тем это и не случайная фраза — она есть сжатое выражение всего домостроительного богословия апостола Павла, говорящего о участии в жизни верующего каждого Лица Пресвятой Троицы.

Помимо указанного, у апостола Павла встречается еще целый ряд мест, где Отец, Сын и Дух упоминаются вместе (Еф 1:17; Рим 8:11; Евр 9:14), но они выражены в динамике домостроительства, и Дух в них выступает либо объектом, либо субъектом какого-то действия. Стоит отметить, что порядок поставления Божественных Лиц у апостола Павла совершенно свободный, так что “иногда перечисляет он все три Ипостаси и притом различно, не соблюдая одного порядка, но одну и ту же Ипостась именуя то в начале, то в середине, то в конце, чтобы показать равночестность естества”63. Апостол одинаково превозносит в разных места посланий любовь Бога Отца (2 Кор 13:13, 2 Фес 3:5), любовь Христа (Еф 3:19, Флп 1:8, 2 Кор 5:14) и любовь Духа (Рим 15:30), утверждая Их единство в любви.

Дух подчеркнуто не отождествляется с Божественными дарами: дары различны, но Дух один и тот же (1 Кор 12:4). Личностность Духа недвусмысленно утверждается Апостолом в трех местах: в Рим 15:30, где говорится о любви (ўgЈph) Духа, Который определяется тем самым как любящий, и в 1 Кор 12:11, где Он описывается как обладающий волей: все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно (kaqлj boЪletai). Наконец, в Рим 8:27 сказано, что Дух имеет разум (frТnhma). Так что Дух — это определенно Кто, а не что; это непрестанно действующая Личность.

Дух Святой, Который живет и действует в каждом уверовавшем во Христа, одновременно с тем есть Дух, Который все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия (1 Кор 2:10–11). “Дух имеет такое же отношение к Богу, какое и к каждому человеку имеет дух, находящийся в нем”64; именно в силу этого становится возможным богообщение, потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе (Еф 2:18); Духом, проницающем одновременно глубины Божии и сердце верующего (2 Кор 1:22), то есть глубины человеческие, осуществляется соединение человека с Богом.

Домостроительство Духа имеет этапы постепенного раскрытия в истории. В Послании к Ефесянам Апостол пишет: В Нем и вы, услышав слово истины <…> и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом (Еф 1:13). Этой отсылкой к ветхозаветным обетованиям показывается, что Дух, хотя и действовал в мире до пришествия Христа (говоря через пророков), но преизобильное явление Его человечеству, как это произошло в Церкви, стало возможным только после пришествия в мир Христа. Это явление Духа было, согласно апостолу Павлу, обетовано в Ветхом Завете как нечто грядущее, то есть еще не имеющее места быть. Таким образом, мы видим разделение домостроительства Духа как минимум на два этапа: до и после Христа. О действии Его в мире до пришествия Христа говорится лишь то, что Лицо Духа Святого есть автор Ветхозаветных писаний: о сем свидетельствует нам и Дух Святый; ибо сказано (Евр 10:15)65; что же касается второго этапа, то здесь указывается, что Духом Святым верующие запечатлены в день искупления (Еф 4:30), то есть схождение и обитание Духа Святого в них стало возможным благодаря подвигу Иисуса Христа, в Котором исполнились обетования и Дух был дан верующим.

Подателем Духа является Бог-Отец: Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его (Еф 1:17, также см. 1 Фес 4:8; Гал 3:5). Используя различные выражения, апостол Павел утверждает, что Дух дан верующим. Посредством дарования Духа осуществляется духовное единение между Христом и верующим. Другими словами, действие Святого Духа есть проявление любви Божией, или Его спасающая интенция.

Апостол утверждает: мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога (1 Кор 2:12); в выражении ™k toа Qeoа употреблена конструкция, отличная от par¦ toа PatrХj в Ин 15:26, видимо, потому, что апостол Павел говорит о домостроительном посланничестве, в то время как у апостола Иоанна речь идет о вечной внутритроичной реальности.

В двойном предостережении Апостола не оскорблять Духа Святого (Еф 4:30 и Евр 10:29) видится очевидный параллелизм синоптическому есликто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек (Мк 3:29; ср. Мф 12:32; Лк 12:10). Для апостола Павла это также крайний грех, подлежащий тягчайшему наказанию, но если выражение Господа относится к неверующим хулителям, то речь святого Апостола в обоих случаях относится к тем, кто, уверовав и получив благодать Святого Духа, предал Его, обратившись ко греху.

Взаимоотношения Второго и Третьего лица Пресвятой Троицы описаны в посланиях святого Апостола достаточно определенно: и такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего (1 Кор 6:11). Второе и Третье Лица Троицы поставляются наравне потому, что домостроительство Духа усвояет верующим плоды домостроительства Сына, отчего и называется иногда Он в посланиях Духом Христа (Флп 1:19), с другой стороны, Дух излился на верующих через Христа (Тит 3:5–7), то есть посредством Cвоего воплощения, страстей и воскресения Сын отворил дверь для освящающей деятельности Духа. Пришествие Христа осудило грех для того, чтобы те, кто ходит по Духу, могли исполнить Закон. Объективное событие Воплощения имело субъективную цель, и эта цель исполнена была Духом в жизни верующих. В силу этого те, кто ходит по Духу, есть те, кто исполняет Закон. Однако хождение по Духу — не условие исполнения закона, но способ, которым он исполняется66.

Как замечает Викенхаузер, слова Христос и Дух употребляются у апостола Павла практически взаимозаменяемо в тех местах, где он говорит о Церкви67, что вытекает из представления о Их нераздельности. Действия в мире Духа Божия, посланного от Отца, и Христа — Бога, явившегося во плоти, настолько переплетены, что Дух называется Христовым, а о Христе в свою очередь говорится, что Он Духом Святым принес Себя непорочного Богу (Евр 9:14). Согласно святителю Василию Великому, у Апостола Дух Святой “называется Духом Христовым как соединенный со Христом по естеству”68. В другом месте апостол Павел иначе указывает на неразрывное единство Духа и Христа: потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым (1 Кор 12:3). Дух и Христос едины в Своем домостроительном действии, и это подразумевает Их вечное, внемирное единство.

В 8-й главе Послания к Римлянам выражение если Христос в вас, которым начинается стих 10, так близко к если только Дух Божий живет в вас 9-го стиха, что некоторые даже видят здесь отождествление Христа и Духа. Христос и Дух изображены фактически идентичным способом. Однако они отличаются, и Павел даже функционально не идентифицирует их в этом пункте. Обитание Христа в верующих — это условие для жизни Духа. Дух — это средство, которым Христос проявляет Свою силу в жизни верующего, и средство, которым верующий становится сопричастным телу Христову69. Дух Святой усвояет человеческой жизни богочеловеческий подвиг Христа, актуализирует жизнь Христа в верующих.

И беспрекословно — великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе70(1 Тим 3:16). Дух выступает как живой Свидетель и Соучастник домостроительства Сына (ср. Ин 15:26). Высокое значение Духа как Свидетеля Божественной реальности объясняется известной еще по Ветхому Завету священной ролью свидетельствования, которая состоит в том, что свидетель объективизирует субъективную реальность, делает автономным то или иное событие от его причины или автора, тем заверяет его истинность. Потому именно ложное свидетельство (а не ложь вообще) поставлено среди грехов, запрещенных Десятословием (Исх 20:16), непосредственно Богом.

Действие Духа Святого в пророках продолжается в Церкви, а именно в Апостолах: которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым (Еф 3:5). В другом месте (1 Тим 4:1) апостол Павел ссылается как на слова Духа на откровение, данное Христовой Церкви.

Святой Дух осуществляет смотрение Божие о Церкви и направляет ее в соответствии с Божественным замыслом, раздает дары и милости Церкви для плодотворной жизни и служения (1 Кор 12:8–11), содействием Духа осуществляется проповедь и умножение Церкви (1 Фес 1:5). Проявления Духа в каждом человеке совершаются на благо всей Церкви, впрочем, равно как и общее проявление Духа в Церкви происходит на благо каждому верующему: каждому дается проявление Духа на пользу (1 Кор 12:7).

Но действия Духа по отношению к Церкви не исчерпываются дарами и общим смотрением. Судя по посланиям Апостола, вполне выделяется ряд специальных действований, или функций, которые Дух Святой исполняет в собрании верных:

— учительская (didaktikТj) функция Духа Святого (1 Кор 2:13, ср. Ин 14:26);

— охранительная функция Духа Святого: храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас (2 Тим 1:14, ср. Ин 14:26, где Дух истины также выступает Тем, Кто сохраняет истину Христову в Его учениках);

— освящающая функция Духа Святого быть служителем Иисуса Христа у язычников и совершать священнодействие благовествования Божия, дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно Богу (Рим 15:16); одно из исполнений этой функции есть то, что Дух действует в таинствах, а именно, совершает крещение (ср. Ин 3:6): Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом (Тит 3:5, ср. 1 Кор 12:13). Под воздействием нисшедшего Духа человек перерождается и становится новым творением (kainѕ kt…sij) (2 Кор 5:17; Гал 6:15).

Ибо если бы кто, придя, начал проповедывать другого Иисуса, которого мы не проповедывали, или если бы вы получили иного Духа, которого не получили, или иное благовестие, которого не принимали, — то вы были бы очень снисходительны к тому (2 Кор 11:4). Принятие Духа есть реальный, опытный факт в жизни каждого христианина, а не некая абстрактная идея или общее выражение изменения отношений человека с Богом.

Святой Дух живет одновременно и во всей Церкви, и в каждом из верующих (Еф 2:19–22; Рим 8:1,11; 2 Кор 1:22). Обитание Духа в верующих есть центральная идея пневматологии апостола Павла.

Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? (1 Кор 3:16). Эта мысль подчеркивается Апостолом чаще, чем можно видеть по Синодальному переводу — самим глаголом o„kљw ‘обитать в доме’, употребляемым для обозначения Духа, живущего в верующих. Обитая в каждом из верующих, Дух слагает их в единое жилище (katoikht»rion) Бога, то есть Церковь: на Котором (Христе) и вы устрояетесь в жилище Божие Духом (Еф 2:22), sunoikodomљw ‘вместе строить, застраивать’. Выражения дом Бога и дом Духа у апостола Павла синонимичны и взаимозаменяемы: не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? (1 Кор 6:19). Дух Божий обитает в верующих, освящая тем самым все их естество – душу и тело.

У Апостола представлен и другой аспект отношений верующего и Духа: кто Духа Христова не имеет, тот и не Его (Рим 8:9; см. также 1 Кор 7:40, где Апостол говорит: думаю, и я имею Духа Божия). Выражение иметь Духа не может означать владение Духом как неким объектом или даже как обладание силой, но его следует понимать в свете предыдущего, так что имение Духа означает обитание, внутреннее присутствие Духа в верующем71. В этой связи Апостол даже считает возможным выражение мы живем Духом — zоmen pneЪmati (Гал 5:25).

Далее, апостол Павел пишет: все мы одним Духом крестились в одно тело <…> и все напоены одним Духом (1 Кор 12:13). Данная фраза подразумевает сразу несколько выводов:

1. Это выражение раскрывает образ обитания Духа в верующем: Дух проникает естество верующего подобно тому, как вода усвояется телом, проникая его все, но не исчезая через смешение с ним;

2. Питие единого Духа выражает также ту мысль, что Дух проник в верующего совне, а не является чем-то природным или естественно свойственным человеческому существу;

3. Необходимость жизни в Духе сравнивается с постоянной потребностью организма в воде;

4. Единство верующих есть единство в одном Духе, обитающем в каждом из них;

5. Вместе с тем мы здесь видим яркую параллель с иоанновской традицией (Ин 4:13–14; 7:37–39, Откр 22:17), в которой Дух обозначается под образом воды живой.

Дух сообщает верующему усыновление — ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии (Рим 8:14); а как вы — сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: “Авва, Отче!” (Гал 4:6).

Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: “Авва, Отче!” (Рим 8:15). Здесь “дух рабства” — риторическая формула, основанная на параллелизме “Духу усыновления”72.

В Рим 8:14 Дух снова действует в отношении ко Христу, совершая усыновление, которое естественно Христу, потенциальной реальностью в жизни верующих. Настоящее время в ст. 14 и 16 показывает, что смысл усыновления — это прежде всего настоящая реальность, а не только упование о будущем (Рим 8:23) или воспоминание о прошедшем акте принятия (Рим 8:15)73. Действием Духа Святого усыновление становится субъективной действительностью.

В Рим 8:23 говорится, что мы имеем начаток Духа, начаток (ўparc») — первый плод, приносимый в жертву. В переносном смысле — самое лучшее, самое первое, также начало, основа; имеет и непосредственное значение предварительного жертвоприношения (состоявшее в том, что сжигался пучок волос со лба животного). Начаток подразумевает усилия со стороны самого человека по преумножению данной благодати и принесению плода Духа, который состоит во всякой благости, праведности и истине (Еф 5:9, см. также Гал 5:22); так верующие соделываются соучастниками (mљtocoi) Духа Святого (Евр 6:4).

Противопоставление “плоть-дух” встречается уже в Ветхом Завете: и Египтяне — люди, а не Бог; и кони их — плоть, а не дух (Ис 31:3, см. также Зах 4:6), но апостол Павел развивает это дальше, противопоставляя как два взаимоисключающих способа бытия: по Духу (™n pneЪmati) и по плоти (™n sark…). Бытие по Духу проистекает из постоянного пребывания Духа: но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас (Рим 8:9).

“Место”, куда Бог послал Духа Своего, есть сердце (2 Кор 1:22), — не реальное место, но познавательный и волевой центр человеческого существа. Это также взято Апостолом из Ветхого Завета, где говорится о Моисее, что Бог вложил в сердце его Святаго Духа Своего (Ис 63:11).

Познание Бога открывается жизнью в Духе (Еф 1:17); Дух подает человеку силу соответствовать замыслу Божию о нем: мы же все <…> взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа (2 Кор 3:18).

Ветхозаветное моление царя Давида: Духом владычественным утверди меня (Пс 50:14) продолжает пожелание апостола Павла: да даст вам <…> крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке (Еф 3:16). Под утверждением во внутреннем человеке имеется в виду утверждение на пути добродетели, то есть, по-видимому, то, что сейчас входит в богословие таинства миропомазания.

Также и Дух подкрепляет (sunantilambЈnomai ‘помогать доставать, помогать’) нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует (™ntugcЈnw ‘обращаться за, просить’) за нас воздыханиями неизреченными (Рим 8:26). В этом стихе Апостол полнее раскрывает попечение Духа о верующих. Обитая в них и проникая их, Дух Святой молится за них и обогащает их надеждою (см. Рим 15:13).

Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода (2 Кор 3:17); это выражение параллельно с иоанновским Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Ин 4:24); удивительно у столь разных Апостолов видеть одинаковый образ выражения мыслей. Эту и другие параллели между пневматологическими высказываниями апостолов Павла и Иоанна нельзя объяснить никакими влияниями или заимствованиями (хотя они и общались друг с другом — Гал 2:9), но лишь тем, что, движимые одним Духом, они имели один образ мыслей, или, лучше, личностное созерцание единой духовной реальности.

У Апостола находит место также эсхатологическое измерение домостроительства Духа, когда он говорит о чаемом Царствии Божием, что оно есть не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе (Рим 14:17). Эсхатологическое значение имеет также стих: на сие самое и создал нас Бог и дал нам залог Духа (2 Кор 5:5). Слово ўrrabиn ‘задаток, залог’ подразумевает будущее воздаяние, соответствующее данному залогу. Само обитание Духа Божия в человеке является залогом его воскресения: если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас (Рим 8:11).

5. Апостолы Иаков, Петр, Иуда

В послании апостола Иакова, более назидательном, нежели вероучительном, Лицо Святого Духа упоминается только раз, и то в цитате: не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу. Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: “до ревности любит дух, живущий в нас”? (Иак 4:4–5).

Синодальный перевод ставит здесь дух со строчной буквы, но это никак не может быть человеческим духом, поскольку Его личное действие противопоставляется личным действиям тех, в ком Он обитает (глагол katoikљw ‘заселять, располагаться, обитать’). То, что обитание Духа Святого в верующих исключает их внутреннюю направленность к чему-либо иному помимо Бога, объясняется личностными характеристиками обитающего в них Духа, Который до ревности любит (™pipoqљw подразумевает очень сильное чувство, букв. ‘томиться по кому-либо’).

Источник цитаты неясен, в Писании Ветхого Завета таких слов не найдено. Единственную параллель предлагают Nestle-Aland, это: Я Господь Бог твой, Бог ревнитель (Исх 20:5). Рев­ность в Ветхом Завете — одна из основных категорий, опре­де­ляющих отношения человека (в составе общины избранных) с Богом: ты не должен поклоняться богу иному, кроме Господа Бога; потому что имя Его — ревнитель; Он Бог ревнитель (Исх 34:14, ср. Втор 4:24 и др.), здесь она усвояется Духу.

Второй раз в послании pneаma упомянуто в значении духа человеческого (Иак 2:26).

У апостола Петра ссылок на Святого Духа больше и они разнообразнее. Помимо Третьего Лица Троицы pneаma — это и человеческий дух, то, что продолжает существовать после физической смерти (1 Пет 3:18). Во многом пневматологические высказывания апостола Петра совпадают с рассмотренными выше характерными особенностями пневматологии апостола Павла.

Как и у апостола Павла, мы встречаем упоминание Духа в триадологическом контексте, наряду с Отцом и Христом: по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа: благодать вам и мир да умножится (1 Пет 1:2), так же, как у апостола Павла, мы видим здесь освящающее действие Духа Божия (ср. Рим 15:16 и др.). Так же, как у апостола Павла, Дух именуется Христовым (1 Пет 1:11, ср. Флп 1:19 и др.).

Что касается исторической стороны домостроительства Святого Духа, то у апостола Петра более подробно говорится о Его действии в пророках: никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, движимые (ferТmenoi)74 Духом Святым (2 Пет 1:21).

В другом послании апостол Петр объединяет действия Духа в ветхозаветное время и в Церкви: в Ветхом Завете Дух обитал в пророках, предуготовляя народ к пришествию Христа и Его подвигу: на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу (1 Пет 1:11), после же Его пришествия и вознесения тот же Дух действует в Апостолах, проповедь Евангелия показывается как дело Духа Святого: им открыто было, что не им самим, а нам служило то, что ныне проповедано вам благовествовавшими Духом Святым, посланным с небес, во что желают проникнуть Ангелы (1 Пет 1:12). Слова посланным с небес Дидим толкует как означающие посланничество Духа от Отца75. Речь здесь, конечно же, о домостроительном посланничестве Духа пророкам и Апостолам. Характерно представление Апостола, что действия Духа Святого имеют цель, которая осуществляется в соответствии с определенными этапами, и то, что предрекалось Им в пророках, реализовалось с пришествием Христа, и посеянное в Израиле принесло плоды в Христовой Церкви.

Но Дух, по апостолу Петру, действует не только в Апостолах и пророках; Дух Святой обитает в каждом верующем, более того, жизнь верующего согласно Божественной истине возможна только силою и действием Духа Святого: послушанием истине чрез Духа, очистив души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно любите друг друга от чистого сердца (1 Пет 1:22).

Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает76 на вас (1 Пет 4:14). В этих словах раскрывается полнее домостроительство Духа как Божественного свидетеля о Христе и как Утешителя Церкви, — Дух Святой подает утешение верующим в скорбях и гонениях за свидетельство Христа.

Последующие слова теми Он хулится, а вами прославляется отсутствуют в древних рукописях, хотя это чтение подтверждается Киприаном, византийскими лекционариями и Италой, и сама мысль о прославлении Духа Божия со стороны христиан очень важна. Хула на Духа подразумевает отсылку к Мф 12:31–32.

В кратком послании апостола Иуды мы находим, тем не менее, два места, касающихся Святого Духа; оба они относятся к действию Духа в Церкви:

Это люди, отделяющие себя <…> душевные, не имеющие Духа (Иуд 1:19). Синодальный перевод предлагает понимание: отделяющие себя (от единства веры), хотя слово себя отсутствует в древних списках (p72, А, A, B, Q) и свидетелях текста (Климент, святитель Кирилл Александрийский, арм. перевод), и святые Отцы, в частности, блаженный Феофилакт, понимали отделяющие в смысле “похищающие питомцев Церкви”, увлекая их вслед своим заблуждениям77. Неимение Духа как характеристика отпавших отражает то еще ветхозаветное понимание, согласно которому Дух Божий отступает от грешников (ср. Пс 50:13 и др.).

Обладание Духом (ср. Рим 8:9; 1 Кор 7:40 и др.) выступает здесь как знак принадлежности к Церкви, что указывает на понимание Церкви как единства в Духе, собрание тех, в ком обитает один и тот же Святой Дух (ср. 1 Кор 12:13). Это нисколько не противоречит, но дополняет учение апостола Павла о том, что Церковь есть тело Христово (Кол 1:24), ибо все члены, разнящиеся друг от друга по значимости и служению, проникает один и тот же Дух. И второе упоминание Духа в следующем стихе только поддерживает эти коннотации, добавляя аспект единства Церкви в молитве Духом Святым: А вы, возлюбленные, назидая себя на святейшей вере вашей, молясь Духом Святым (Иуд 1:20, ср. Рим 8:26).

1Святитель Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея евангелиста. Т. I. М., 1993. С. 38.

2Подробнее об этом см. Священник Леонид Грилихес. Археология текста. Сравнительный анализ Евангелий от Матфея и Марка в свете семитской реконструкции. М., 1999.

3А на деле даже определяет их. Так, именно этим обусловлена возникшая в сербском богословии идея обручения Марии Духу Святому (см., напр., Святитель Николай Сербский. Мысли о добре и зле. М., 2002. С. 78), не встречающаяся у грекоязычных Отцов Церкви.

4Об образе огня в ВЗ см. ниже.

5Блаженный Иероним Стридонский. Четыре книги толкований на Евангелие от Матфея. М., 1996. С. 29.

6Святитель Иоанн Златоуст. Указ. соч. Т. I. С. 115.

7Тестелец Я. <Реферат>: Крэнфилд Ч. Дж. Комментарий к Евангелию от Марка // Альфа и Омега. 1998. № 4(18). С. 44.

8Тестелец Я. <Реферат>: Маршалл И. Х. Евангелие от Луки. Комментарий к греческому тексту // Альфа и Омега. 2000. № 3(25). С. 36.

9Святитель Иоанн Златоуст. Указ. соч. Т. I. С. 124.

10Тестелец Я. <Реферат>: Крэнфилд Ч. Дж. Указ. соч. С. 45.

11См., напр., Ewert D. The Holy Spirit in the New Testament. Scottdale, 1983. Р. 51.

12Преподобный Ефрем Сирин. Творения. Т. VIII. СТСЛ., 1995. С. 59.

13Святитель Иоанн Златоуст. Указ. соч. Т. I. С. 367.

14Там же. С. 441.

15Святитель Фотий, патриарх Константинопольский. Амфилохии // Альфа и Омега. 1998. № 3(17). С. 61.

16Евфимий Зигабен. Толкование на Евангелие. СПб., 2000. С. 377.

17Блаженный Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Луки. М., 2000. С. 23.

18Penney J. M. The Missionary Emphasis of Lukan Pneumatology. Sheffield, 1997. P. 47.

19Тестелец Я. <Реферат>: Маршалл И. Х. Указ. соч. С. 35.

20Блаженный Иероним Стридонский. Указ. соч. С. 29.

21Левинская И. А. Деяния Апостолов I–VIII. Историко-филологический комментарий. М., 1999. С. 115.

22Синод. перевод: Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера. Авторы Синодального перевода действительно поняли Гал 5:22 как человеческий дух, что на наш взгляд противоречит контексту, пневматологии апостола Павла и святоотеческим толкованиям. Об этой путанице писал архимандрит Ианнуарий (Иевлев) в одном из последних номеров “Альфы и Омеги”, см. Архимандрит Ианнуарий (Иевлев). Основные антропологические понятия в Посланиях святого апостола Павла // Альфа и Омега. 2002. № 1(31). С. 17.

23Блаженный Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Луки. С. 65.

24Voulgaris C. S. The Biblical and Patristic Doctrine of the Trinity // The Greek Orthodox Theological Review. Vol. 37. № 3. 1992. P. 112.

25Синод. перевод: …дав Святым Духом… — Ред.

26Блаженный Феофилакт Болгарский. Толкование на Деяния Апостолов и Соборные послания. М., 2000. С. 20.

27Иную точку зрения см. Блаженный Августин, епископ Гиппонский. Первое рассуждение на Послание Иоанна к Парфянам / Пер. С. Степанцова // Альфа и Омега. 2002. № 4(34). — Ред.

28Fr. John Breck. Spirit of Truth: The Holy Spirit in Johanine tradition. Vol. 1. Crestwood, 1991. Р. 3.

29Епископ Кассиан (Безобразов). Водою и кровию и духом. Толкование на Евангелие от Иоанна. Meudon, 1996. С. 70.

30Диакон Георгий Завершинский. Особенности пневматологии апостола Иоанна Богослова, см. в интернете по адресу: http://users.west-call.com/~uspenie/pneuma_03.htm.

31Святитель Григорий Двоеслов. Беседы на Евангелия // Святитель Григорий Двоеслов. Творения. М., 1999. С. 278.

32Епископ Кассиан (Безобразов). Указ. соч. С. 70.

33Блаженный Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Иоанна. М., 2000. С. 45.

34Диакон Георгий Завершинский. Указ. соч.

35Там же.

36Епископ Кассиан (Безобразов). Указ. соч. С. 84.

37Блаженный Феофилакт Болгарский. Указ. соч. С. 132.

38Епископ Кассиан (Безобразов). Указ. соч. С. 106–107.

39Блаженный Феофилакт Болгарский. Указ. соч. С. 227.

40Святитель Григорий Двоеслов. Указ. соч. С. 273. — Ю. М. В современных переводах parЈklhtoj переводят как Помощник, Заступник. — Ред.

41Barrett C. K. The Holy Spirit in the Fourth Gospel // Journal of Theological Studies. New Series. Vol. 1. 1950. Р. 77.

42Епископ Кассиан (Безобразов). Указ. соч. С. 141.

43Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна Богослова. М., 1993. С. 497.

44Епископ Кассиан (Безобразов). Указ. соч. С. 148.

45Диакон Георгий Завершинский. Указ. соч.

46Святитель Иоанн Златоуст. Указ. соч. С. 523.

47Reese K.D. The Role of the Paraclete in John 16:7–11 // Theological Educator. № 51. 1995. Р. 40.

48Carson D. A. The Function of the Paraclete in John 16:7–11 // Journal of Biblical Literature. 1979. № 4 (98). Р. 557.

49Диакон Георгий Завершинский. Указ. соч.

50Burge G. M. The Holy Spirit in the Johannine Tradition. Grand Rapids, 1987. Р. 59.

51van Rossum J. The ‘Johannine Pentecost’: John 20:22 in Modern Exegesis and in Orthodox Church // St. Vladimir Theological Quarterly. Vol. 35. № 2–3. 1991. Р. 155.

52Святитель Иоанн Златоуст. Указ. соч. С. 589.

53Святитель Григорий Двоеслов. Указ. соч. С. 282.

54Евфимий Зигабен. Толкование на Евангелие. СПб., 2000. С. 626.

55Епископ Кассиан (Безобразов). Указ. соч. С. 75.

56Преподобный Иустин (Попович). Толкование на I соборное послание апостола Иоанна Богослова. М., 1999. С. 37.

57Вместе с тем данный стих, по-видимому, не был известен псевдо-Киприану (III в.), блаженному Августину (IV в.) и блаженному Иерониму (V в.).

58Многие современные греческие исследователи убеждены в подлинности этого стиха, подробнее см. PanagТthj C.D. ‘H gnosiТthj toа cwr…ou I ‘IwЈn. 5.7b–8a per€ tоn ™n tщ oЩranщ martЪrwn // Actes du XIIe Congr–s international d’Etudes byzantines. T. II. Belgrade, 1964. P. 429–438, также Voulgaris C. S. The Biblical and Patristic Doctrine of the Trinity // The Greek Orthodox Theological Review. Vol. 37. № 3. 1992. P. 124.

59Архиепископ Аверкий (Таушев). Апокалипсис. История написания, правила для толкования и разбор текста. СПб., 1998. С. 213.

60Святитель Андрей Кесарийский. Толкование на Апокалипсис. М., 1901. С. 10.

61Там же. С. 201.

62“В экзегетической работе над текстом мы должны тщательно различать pneаma в антропологическом смысле и Pneаma как Дух Божий или Святой Дух. Невнимательное прочтение текста и склонность к антропологическому дуализму часто приводят к недоразумениям. Например, Синодальный перевод часто понимает Святого Духа как дух человеческий, чем вводит в заблуждение читателя (см. Рим 8:1,2,4,5,9,10,13; Гал 4:29; 5:5,16–18,22,25)”. — Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев). Основные антропологические понятия в Посланиях святого апостола Павла // Альфа и Омега. 2002. № 1(31). С. 17.

63Святитель Григорий Богослов. Слово 34 // Святитель Григорий Богослов. Творения. Т. I. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994. С. 497.

64Святитель Василий Великий. Творения. Т. III. М., 1993. С. 290.

65Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности (2 Тим 3:16). Обращая внимание на слово qeТpneustoj, Дидим Александрийский восклицает: “Почему же Дух Святой не Бог, когда писание Его богодухновенно?”.

66Cranfield C. J. A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle to the Romans 2 vols. The International Critical Commentary. Edinburgh, 1975. I. P. 385.

67Wikenhauser A. Pauline Mysticism: Christ in the Mystical Teaching of St. Paul. N. Y., 1960. Р. 54.

68Святитель Василий Великий. О Святом Духе // Святитель Василий Великий. Творения. Т. III. С. 300.

69Kasemann E. Commentary on Romans. Michigan, 1980. P. 220.

70В этом известном и очень важном в богословском плане стихе часть древних рукописей (А, А, С, itа и др.) предлагают чтение: Который явился во плоти… В таком виде этот стих и печатается в современных западных критических изданиях и новых переводах. Однако для столь решительной замены, на наш взгляд, нет достаточных оснований, поскольку свидетели обоих вариантов (первый подтверждают Апполинарий Лаодикийский, Диодор Тарсийский, святители Григорий Нисский и Иоанн Златоуст, а второй — Дидим Слепец, святители Епифаний Кипрский, Кирилл Александрийский и блаженный Иероним) не восходят ранее IV века, что ставит их в равное положение. Для того, чтобы объяснить данное разночтение, следует обратить внимание на большое сходство в написании слов “Бог” (qeoj) и “Который” (oj). Можно с большой долей вероятности предположить, что в одном из списков был испорчен лист на том месте, где находились две первые буквы слова qeoj, и следующий переписчик механически переписал две оставшиеся буквы. Во всяком случае, предположить обратный процесс намного сложнее, поскольку тогда придется обвинить кого-то из переписчиков в намеренном искажении текста, а для такого обвинения необходимо иметь достаточно веские основания (напр., наличие существенно древнейших списков со вторым чтением, а не с первым), которыми мы в настоящее время не располагаем.

71Hahn R. L. Pneumatology in Romans 8: Its Historical and Theological Context, см. в интернете по адресу: http://wesley.nnu.edu/theojrnl/21-25/21-05.htm.

72Barrett C. K. A Commentary on the Epistle to the Romans. N. Y., 1957. Р. 54.

73Cranfield C. J. Указ. соч. P. 398.

74Синод. перевод: будучи движимы. — Ред.

75Дидим Александрийский. Книга о Святом Духе // Восточные Отцы и Учители Церкви IV века. Т. II. М., 1999. С. 36.

76Разночтение: в кодексе В, а также у Климента и Тертуллиана мы видим глагол ўnapaЪw ‘отдыхать, давать отдых’, в папирусе p72 и А — ™panapaЪomai ‘почивать, покоиться’.

77Блаженный Феофилакт Болгарский. Толкование на Деяния Апостолов и Соборные послания. М., 2000. С. 430.

Поскольку вы здесь…

… у нас есть небольшая просьба. Все больше людей читают портал "Православие и мир", но средств для работы редакции очень мало. В отличие от многих СМИ, мы не делаем платную подписку. Мы убеждены в том, что проповедовать Христа за деньги нельзя.

Но. Правмир — это ежедневные статьи, собственная новостная служба, это еженедельная стенгазета для храмов, это лекторий, собственные фото и видео, это редакторы, корректоры, хостинг и серверы, это ЧЕТЫРЕ издания Pravmir.ru, Neinvalid.ru, Matrony.ru, Pravmir.com. Так что вы можете понять, почему мы просим вашей помощи.

Например, 50 рублей в месяц – это много или мало? Чашка кофе? Для семейного бюджета – немного. Для Правмира – много.

Если каждый, кто читает Правмир, подпишется на 50 руб. в месяц, то сделает огромный вклад в возможность нести слово о Христе, о православии, о смысле и жизни, о семье и обществе.

Похожие статьи
Проповеди. Воскресенье перед Рождеством…

Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, № 50, 2007

В сети появился электронный архив журнала «Альфа и Омега»

«Альфа и Омега» некоммерческий культурно-просветительский журнал, посвященный богословским вопросам православия

Дорогие друзья!

Сегодня мы работаем благодаря вашей помощи – благодаря тем средствам, которые жертвуют наши дорогие читатели.

Помогите нам работать дальше!

Сообщить об опечатке

Текст, который будет отправлен нашим редакторам: