Переговоры церковного руководства и правительства
6 мая премьер-министр Греции К. Папандреу и архиепископ Афинский Иероним достигли договоренности о создании совместной комиссии для решения вопросов церковно-государственных отношений. Газета «И Катимерини» напечатала подробный отчет о встрече, подчеркнув, что на повестке дня оказываются весьма непростые и неоднозначные вопросы.
Одна из таких проблем – замещение вакантных мест для клириков, особенно в отдаленных приграничных районах страны. Правительство согласно с тем, что духовная деятельность в приграничных районах важна – именно там Православие является основным фактором стабильности.
Другой вопрос – процедура переговоров по церковному имуществу: позиция Церкви состоит в том, что государство должно считаться с состоянием церковной казны, и не предпринимать никаких неосторожных действий прежде изучения реального баланса церковных доходов и расходов. Правительство, по мнению газеты, склонно согласиться с тем, что церковные организации теснее всего связаны в экономическом отношении с самыми социально незащищенными группами населения – именно Церковь опекает больницы, детские дома, дома престарелых, которые не должны пострадать от конфискации части церковного имущества при реформе законодательства.
Защита самых слабых, и в этом едины Церковь и правительство, уменьшает экономические риски (которые возникают от финансового произвола, ударяющего по слабым членам общества) и поэтому способствует более равномерному и благоприятному развитию страны.
Возникли и менее очевидные для внешнего наблюдателя вопросы: так, Банк Греции требует, чтобы Церковь, как и все некоммерческие организации, хранила свои средства на счету именно в государственном банке – это особенно важно, когда банки переживают не лучшие времена: но так как в Греции Церковь представляют не «общины», а «храмы», нужно сначала прояснить все возникающие при этом недоумения.
Также злободневным оказался вопрос о пересадке органов от умершего: греческое правительство настаивает на том, что органы могут быть пересажены, если покойный не давал письменного запрета на вскрытие тела – тогда как Церковь усматривает здесь определенное нарушение обряда погребения, а значит, и вторжение в ее область ответственности. Церковь, поддерживая саму пересадку органов, рекомендует ввести общую форму завещания для таких случаев, чтобы действия властей не оскорбили родственников. Другие вопросы, такие как религиозное образование в школе или электронная карта гражданина Греции, обсуждаются уже не первый год – но это не значит, что они могут быть сняты с повестки дня.
Все эти вопросы, которые могут показаться внешнему (секулярному) наблюдателю просто частью церковной политики, отстаиванием Церковью самого положения в греческом обществе, на самом деле имеют более глубокие корни. По точному наблюдению газеты «То Вима», вопрос в том, что правительство хочет, чтобы при рассмотрении прав собственности не имелись в виду никакие дополнительные права («религиозные сноски и примечания») религиозных организаций. Тогда как Церковь настаивает на соблюдении прежних соглашений, и кроме того, на определенной реформе законодательства – представители Церкви обратили внимание на неясные и двусмысленные формулировки в законах, регулирующих права собственности. Например, среди церковных угодий есть леса, например, если монастырь стоит посреди леса, но лесной кодекс в Греции несколько раз менялся, и в настоящее время определить экономический статус этих земель очень трудно. Следовательно, необходима длительная работа: владельцы сами должны решать, как распорядиться своей собственностью самым лучшим образом, чтобы она впредь не была спорным объектом права.
Религиозное образование в школе
Столь важной встрече церковного руководства с правительством страны предшествовали совещания, которые должны были донести позицию Церкви до широких политических кругов. 30 апреля епископы и профессора богословских школ Греции обсуждали в здании Синода, как сохранить религиозное образование в школе. По сообщению газеты «Та неа» Синод Элладской Церкви собирается обратиться к министру образования Греции Анне Диамандопуло с запросом, вероятно письменным, в связи с планируемой реформой образования в старших классах школы (в «Лицее»: так в Греции называются три последних, выпускных класса школы). Реформа требует сократить обязательные часы на преподавание религиозных дисциплин: эти уроки не имеют «преимущественного значения» для аттестации. Например, во 2 классе Лицея (11 классе 12-летнего школьного образования) на религиозное образование был оставлен только час в неделю, что по замечанию участников совещания в Синоде противоречит указаниям самого министерства о том, что желательно проводить уроки по каждому предмету как можно чаще, ради лучшего усвоения учениками материала. Резкий протест участников совещания вызвало предложение министерства о переводе религиозного образования в положение факультатива в выпускном классе.
По мнению выступавших в Синоде в этот день, «уроки религии лучше всего отвечают фундаментальным образовательным, педагогическим и гуманистическим нуждам современного учащегося и гражданина». Как и во всей христианской Европе, в Греции, в отличие от России, не стали создавать «светской этики» как альтернативы школьному религиозному образованию. Прежде всего, само понятие о секулярной этике связано с проблемами передового края науки – биоэтики, теории сознания, политико-экономическими теориями, проблемой новых реальностей (виртуальной, информационной и других). Школьное образование отвечает требованиям «элементарной», а не «передовой» науки, и достижения науки и технологии переходят в школьную программу в странах Евросоюза не через введение новых школьных предметов, а скорее через раскрытие потенциала старых – например, через введение экологической проблематики в географию. Поэтому вряд ли светская этика имеет сколь-либо серьёзные перспективы в греческой школе в ближайшие годы, особенно с учётом того, что и в школьном гуманитарном знании рассмотрение Греции как части европейского мира требует исследования христианских корней Европы не в меньшей степени, чем рассмотрение Греции как части православного мира. Европеизация Греции исторически работала на преподавание религии в школе, а не против него.
Византия в Греции – Эллада в Византии
Доказательством такой органической связи между «идеей Греции» «идеей православной Византии» и «идеи Запада» в греческом обществе стало одно еще только готовящееся событие мировой культурной жизни. Газета «Та Неа» опубликовала репортаж о планируемой на 2013 г. выставке византийского искусства из греческих собраний (т.е. преимущественно из земель Греции, входивших в Византийскую Империю) в Национальной Галерее Вашингтона, изобразив ее как еще один прорыв греческого духа на всемирную сцену. Репортер газеты начинает с того, что в Византии античное наследие оставалось живо в самых своих фундаментальных проявлениях: в Греции Византийской эпохи все видели стены древних Афин, сохранялись юридические и медицинские школы античности, и даже знаменитое византийское ювелирное искусство продолжало самые изощренные достижения античного искусства и античной науки.
Организаторы выставки, пишет газета, отдают предпочтение поздней Византии, с её неповторимым стилем и зрелым отношением к интеллектуальному наследию прошлого. Состав экспонатов, которые предоставляет музей Бенаки и другие греческие собрания, будет обновлён в сравнении с традиционно принятым: будет показано всепроникающее влияние античного быта на повседневную жизнь византийцев, и значение христианских ориентиров для сохранения всего самого лучшего, созданного в античности. «Мы объясним, – признаются устроители выставки, – что Парфенон не был заброшенными руинами, но действовал как одна из самых знаменитых церквей тогдашних Афин. Что Коринф никогда не знал никаких «темных веков», но был процветающим городом. Что Византия – это не только иконы, но и значительные произведения пластического искусства».
Во многом, заметим, такое отношение к памятникам древности опирается на принятое вот уже более двух веков среди образованных греков представление о «двух игах»: римском и турецком – в таком случае античная Греция и Византия оказываются двумя периодами расцвета, которые даже неловко сравнивать. «Наша экспозиция, – говорит один из устроителей, – покажет неразрывную связь греко-римской и византийской культуры – наша культура оказалась наиболее приспособленной к тому, чтобы выжить в обновленных формах, несмотря на все внешне- и внутриполитические смуты». В основу экспозиции поэтому будет положен не столько временной, сколько географический принцип: посетители смогут узнать, что происходило на севере Греции, что на Крите, а что на Родосе в одно и то же время. Перечисление предметов повседневности в газетной статье заканчивается упоминанием «мастерских, рукописей и законов» – с точки зрения многих современных греков именно единство торговли было важным фактором греческого единства, которое приняло свою окончательную форму благодаря книжному обмену, то есть общей образованности, и писаным законам. Не случайно в статье буквально говорится не о «внешнеполитических смутах» (как мы перевели), а о «географических смутах»: могут меняться границы, рушиться царства, и происходить катастрофы вселенского масштаба, но церковный корабль «добрых купцов Царствия Небесного», сооруженный в период расцвета греко-римской античности, не отклонится от своего курса.
Крест и колоннада: самовыражение или часть церковной истории?
Но счастливое воцерковление или просто обретение античности в греческом мире византийского периода оказывается не столь однозначным, если мы обращаемся к художественным опытам ХХ в. Здесь продолжаются споры, последним поводом к которым стал выход альбома, посвященного храму святой Фотинии в Мантинее (1969 г., освящен в 1978 г.), неподалеку от Триполи на Пелопоннесе, в непосредственной близости к археологическим зонам. Газета «И Катимерини» пишет о том, что это творение «греческого Гауди» Костаса Папафеодору получило в свое время высокую оценку самых выдающихся греческих художников, так, ведущий греческий станковый живописец Яннис Царухис назвал такое архитектурное решение «подлинным прорывом и решительным исповеданием веры», противостоящим тривиальным обычаям и заёмному рационализму в архитектуре. Но этот храм, стоящий в пастушеской Аркадии, часто вызывает недоумения: не есть ли такое соединение античного портика с византийским стилем слишком нарочитое смешение античной этики доблести с христианским мирным духом?
Корреспондент газеты отвечает на этот вопрос, ссылаясь на слова самого мастера – он ставил целью не сплести в один узел античность и Византию, но создать традицию, которая как будто не прерывалась ни бедствиями, ни иноземными нашествиями, ни Римским и Османским игом. Именно так, по мнению журналиста «И Катимерини», должны были бы выглядеть христианские храмы, если бы не те разрушения древнего наследия, которые производили варвары – от римских разграблений до взрыва турецкого порохового склада на Акрополе в 1687 г. Многие критики также хвалили проект за использование «живых» материалов: камня, плинфы и дерева: по их мнению, архитектор не стремился к погоне за эффектом, но напротив, отсылает зрителя к скромным и незаметным обителям святых, горным монастырям времён турецкого владычества.
Но проблема в том, что этот храм не является чистым созданием воображения, стремящегося охватить все перипетии греческой истории, чтобы отречься от былых неудач. В строительстве храма были использованы археологические находки, извлеченные из земли колонны, а его конструкция напоминает не столько о прихотливом модерне, сколько о тех идеях всеобщего примирения и согласия, которые господствовали в 1960-е гг. во всем мире, подавленном безысходностью холодной войны. Весь облик храма должен был напоминать о мирной пастушеской жизни Аркадии, в центре которой он и построен, и тем самым незримо вносить свой вклад в борьбу за мир. Цели христиан и цели людей доброй воли в 1960-е гг., во времена Вьетнамской войны, могли совпадать – но уже в 1970-е гг., на новом витке гражданских войн и преступлений против человечности в развивающихся странах, говорить о всеобщем мире оказалось невозможно. Но может быть сейчас, когда христиане в мире вновь подвергаются насилию, как показывают последние египетские события, политики должны вновь вспомнить о важности всеобщего мира?
Греческую прессу специально для «Правмир» читал Александр Марков.
