«Святая Гора» продолжает впервые на русском языке публиковать малоизвестные наставления афонского старца Паисия Святогорца(Эзнепидиса), записанные его ближайшими сподвижниками и учениками.
Полюбить по-настоящему – значит поставить себя на место другого. Так человек удаляет из любви чужеродную примесь своего «я» (самолюбия) и готов принять и претерпеть любую сложность и испытание.
***
Когда мы говорим, что необходимо встать на место другого, чтобы понять его – это не значит, что мы должны сделать это в буквальном смысле. Разве для того чтобы понять как трудна работа мастера, я должен обязательно пять-шесть лет исполнять его профессиональные обязанности? Если ты действительно сострадаешь скорбящему, больному – ты поймешь его, даже не испытав тех же трудностей.
Что обязательно самому стать младенцем, чтобы понять каково приходится малому ребенку? Поставь себя на его место: он лежит на одном месте, обвитый пеленками, не может почесаться, пошевелиться… У него что-то болит и он даже не в состоянии сказать об этом. Старику не обязательно ложиться в люльку, чтобы понять малыша.
***
Господь дает нам ревность по Бозе в начале нашего духовного пути. После того как мы приходим в монастырь, он ее немножко отнимает, чтобы мы подвизались со смирением.
***
Одни говорят, так как имеют природный дар красноречия. У других дар иной – молчание. Цель каждого – освятить и реализовать то дарование, которое дал ему Бог.
***
Главное для монаха это не оправдывать себя и не принимать помыслы. Так сердце человека очищается и открывается его духовное зрение.
***
Когда у монаха нет послушания – он вынуждает своего духовного отца “дать ему оплеуху”[2]. Это причиняет духовнику боль. Боль не телесную, а душевную.
Так же и наш Господь. Не хватало того, что он уже претерпел за нас, так мы его еще терзаем. Бог страдает, подобно тому как страдает отец, вынужденный применить телесное наказание к своему ребенку.
Если уж Бог привел человека в монастырь – он спасет нерадивого инока через скорби. Это не лучший способ, и Господь применяет его вынужденно.
***
У нас должно быть рвение. И реализовывать его следует не в работе, а в духовной жизни.
***
Католики (паписты) не знают что такое смирение, поэтому к ним не может приблизиться Божественная благодать.
***
Своего «ветхого человека» можно победить смирением и умерщвлением эгоизма, гордости, зависти, своеволия. Отсекая свою волю – мы подрубаем корни нашего «ветхого квартиросъемщика». Отсечение своеволия – это путь к смирению.
***
Когда одного собрата по обители (или ближнего) ты любишь больше, а другого меньше – тем самым свидетельствуешь, что твоя любовь не от Бога.
***
Во время мученичества человек испытывает боль, но любовь к Господу превозмогает ее и одерживает над ней победу.
***
Лучшее всегда следует отдавать Богу.
***
Если человек все время ходит туда-сюда во время богослужения – значит у
него есть внутреннее беспокойство.
***
Умиление – это внутреннее изменение, происходящее с человеком во время молитвы. Мы должны ясно ощущать присутствие Божие. Тогда почувствуем к Нему благодарность, потому что будем воспринимать все как дар от Господа.
***
Очень часто все портит наше самооправдание – оно отгоняет от нас Божественную Благодать. Если мы не будем оправдывать себя и смиримся – Благодать вернется к нам снова.
***
Я долго объяснял кое-что одному человеку, но он сказал мне: «да, но…» и этим «но» все испортил. В этом «но»[3] нет никакой «соли» (Благодати). Оно все портит и отравляет.
***
Тот, кто ошибается, но принимает замечание – исправляется. Тот кто оправдывает себя – впадает в прелесть.
***
Когда человек постится со смирением – он достоин Божественной благодати. Но если он постится с помыслом «буду подражать пророку Моисею» или «сделаю так же как этот святой» — его труд напрасен. В случае, когда человеком движет эгоизм, Благодать Божия от него отдаляется. Телесные подвиги полезны, когда они совершаются с любочестием и смирением.
***
Смиренный человек тотчас забывает сделанное им добро, а любую оказанную ему услугу – считает величайшим благодеянием. Он никогда не забывает оказанной ему помощи и чувствует себя неблагодарным перед своим благодетелем.
***
Настоящее духовное преуспеяние наступает тогда, когда человек не помнит сделанное им добро. Наступает духовная чуткость: он не помнит совершенные им благодеяния и считает, что не совершил ничего доброго.
***
Труд монаха – это молитва. Мы, получающие «зарплату» от Бога, разве имеем право нерадеть о своем долге и послушании?
***
С моей точки зрения, таскать мешки – это ничто по сравнению с тем, когда человек снисходительно относится к ошибке своего ближнего. Таскать мешки могут и эгоисты.
***
Чем больше ты сбрасываешь свой груз на другого – тем тебе тяжелее. Чем больше берешь беду ближнего на себя – тем тебе легче.
***
В прежние времена когда человек совершал какую-нибудь ошибку – он стыдился своего прегрешения. Теперь такого уже нет. Приходит бес бесчувствия и усыпляет нас, а потом делает с нами все, что ему заблагорассудится. Поэтому мы должны помнить, что основа основ – это доброе беспокойство.
***
Если человек любит себя – он изолирует себя от Бога.
[1] Использованы материалы книги Από την ασκητική καί αγιορείτικη παράδοση. Αγιό Όρος, 2011.
[2] Под этим старец, вероятно, имеет ввиду «применить строгость».
