Зачем ходить в храм? (ВИДЕО)

Что есть такого в Церкви, чего не найти нигде больше? Зачем человек ходит в храм?

«Зачем ходить в церковь?» На это ответить невозможно, потому что вопрос задан слишком по существу.  Как на этот вопрос ни отвечай, никакого абсолютно полного ответа, наверное, дать невозможно. До конца на этот вопрос ответить нельзя, потому что тайна церкви – неисчерпаема, и что такое церковь не так-то просто объяснить.

Хотя у церкви есть масса разных внешних и внутренних признаков,  по которым она определяется как церковь, поэтому она узнаваема, люди знают, что такое церковь, но совершенно не до конца себе представляют, что же в церкви происходит и, действительно, зачем же нужно ходить в церковь?

Дело в том, что церковь представляется многими из нас, большинством из нас, даже теми, кто давно ходит в церковь, как некое место, которое, прежде всего, отвечает твоим потребностям. То есть в церковь ходить надо для того, чтобы получить то, что я нигде кроме церкви получить не могу. Тогда в каком-то смысле ответ на этот вопрос «Зачем ходить в церковь?» может быть дан: в церкви ты получишь то, что нигде никогда в другом месте ты не получишь.

И, собственно говоря, люди за этим в церковь и идут. Они идут в церковь, потому что нигде как в церкви ты не сможешь покрестить своего ребенка, нигде как в церкви ты не сможешь отпеть своего усопшего родственника, повенчать свой брак, подать записки на молебен, освятить воду и масса-масса других вещей, ради которых люди ходят, вернее, не ходят, а приходят в церковь.

Но оказывается, одновременно с этим, если человек поставит вопрос немножко глубже, то он может сказать: «А мне это как раз от церкви не надо. Мне не нужна святая вода, я могу и без нее обойтись. Мне не нужно подавать записки, я и сам помолюсь. Мне не нужно ничего такого от Бога внешнего, потому что, если я верю в Бога, то я могу и сам без церкви сказать Ему главные слова, почитать Его Святое Евангелие, понять как мне жить». И он будет абсолютно прав.

Фото orthphoto.net

Потому что когда человек немножечко глубже и серьезнее начинает относиться к своей вере и понимать, что, собственно, зажженная свеча перед иконой – это еще не есть вера, это еще не есть осуществление твоей веры. Что заказанный молебен водосвятный – это не есть еще твой путь ко Христу.

Даже крещение, которое совершается в храме, даже те таинства, которые  совершаются в храме (когда человек их воспринимает для себя как такие отношения, что «мне это нужно, и я это получу»), когда церковь становится неким таким «комбинатом по оказанию особых услуг», духовных услуг, которые никакой иной институт или комбинат оказания услуг в этом мире не окажет.

Но церковь тогда оказывается очень земным комбинатом по оказанию неземных услуг. И тогда вопрос «Зачем ходить в церковь?», с одной стороны, получает свой маленький ответ, а, с другой стороны, этот вопрос «Зачем ходить в церковь?» начинает звучать еще более и более серьезно. Потому что, если мы ходим в церковь за этим, значит, мы еще в церковь не ходим. Значит, в общем-то, чего-то мы о церкви не знаем того, зачем она существует, для чего вообще она нужна, что это такое – церковь?

К сожалению величайшему, этот стереотип нашего мышления выработан веками, тысячелетиями. Он такой, что за оказанную услугу надо чем-то заплатить. И, если я хочу что-то получить, то это мое приобретение должно быть чем-то отблагодарено, что-то должно быть эквивалентом того, что я получаю. И в церкви люди как-то очень быстро придумали, как можно найти этот эквивалент своим духовным нуждам. И эквивалент оказался тем же самым – деньги, обычные деньги.

И тогда интересным становится, что, когда человек приходит в церковь, главным местом для него становится не алтарь, где совершается самое важное (потому что то, что там совершается, во-первых, никому не понятно в большинстве случаев, а, значит, и не очень интересно, потому что, если бы было интересно, сразу стало бы понятно), а церковный ящик, только церковный ящик!

Именно там  происходит самая активная жизнь в церкви, именно там самое интересное. Именно там тебе могут что-то объяснить, что-то рассказать, куда-то направить, потому что там человек получает знание – перед какой иконой ставить свечу, какому святому при каком случае надо молиться,  где «за здравие», где «за упокой», сколько стоит сорокоуст… И все! И тогда это оказывается центром нашей жизни. Кому-то именно это и нужно от церкви. К сожалению, большинству людей, огромному  количеству людей именно это в церкви больше всего и нужно, и понятно, и очевидно, что, если я прихожу в церковь за этим, мне надо в церкви что-то получить и взять.

Но есть люди, которым это не нужно, которые от Бога хотят иного и от веры своей хотят иного. И тогда они ставят вопрос: «А зачем нужна церковь,  если это в церкви мне не очень нужно, я могу и сам молиться. Я понимаю, что оттого, что я поставлю свечу перед иконой в храме или зажгу лампадочку у себя дома, разница невелика. Я и Бог. Зачем церковь?» Этот вопрос надо почаще ставить перед собой всем людям – и верующим, и неверующим – и обязательно искать на него ответ.

Потому что церковь существует не для того, чтобы мы здесь что-то могли вот таким образом приобрести. В церкви ничего нельзя приобрести по одной простой причине: церковь – это место, где раздаются дары. Не гуманитарная помощь, конечно, не какие-то спецзаказы, не надо выстраиваться в очередь, занимать место заранее, тут нет VIP-зоны, просто ЦЕРКОВЬ – ЭТО ТАМ, ГДЕ ХРИСТОС РАЗДАЕТ ДАРЫ.

Когда Господь раздает свои дары, Он от человека ничего не требует, Ему не нужно, чтобы за это Ему платили, нельзя заплатить за самое главное в церкви – за милость Божию, за любовь Божию, за возможность быть услышанным, за возможность быть прощенным. НЕЛЬЗЯ ЗАПЛАТИТЬ ЗА ТО, ЧТО ТЫ СОЕДИНЯЕШЬСЯ СО ХРИСТОМ. Но ведь это и есть самое главное, когда Господь раздает дары.

Вот только дары Божии не похожи на то, что мы хотим приобрести. Потому что обычно человек приходит в церковь именно за тем, что он обычно желает своим близким на Новый год: крепкого здоровья, успехов в работе и счастья в личной жизни. Вот эти три позиции – неистребимые позиции, которые составляют, собственно говоря, сущность нашего представления о счастье, благополучии, правильности нашей жизни. Действительно,  прежде всего, человек в этом нуждается: в крепком здоровье, в хорошей работе и в счастье в личной жизни. Что еще надо человеку? Ничего не надо.

Человек исчерпывает себя этими тремя просьбами, пожеланиями, а Бог-то дает совсем другое. Может Господь подать и счастье, и здоровье, и успехи до какой-то степени, до какого-то определенного периода, на какое-то определенное время, когда человеку это необходимо, но вообще-то Он в мир пришел не за этим.

И если человек читает Евангелие, кроме того, что он за ящик подает записки, то он, с удивлением узнав Евангелие, увидит, что ничего подобного Господь в Евангелии никому, во-первых, не обещает, не гарантирует и даже не желает.  Какие же тогда дары человек может получить от Бога и хочет ли он этих даров, желает ли он этих даров? Или он от Бога всегда хочет получить только то, что нужно ему в данный момент?

Так чаще всего и бывает, что человек приходит в церковь  не потому, что он ждет от Бога даров, а за тем, что «мне нужно сегодня вот столько, а все остальное не надо, ровно настолько мне надо сегодня от Тебя получить, дальше Ты в мою жизнь не вмешивайся, дальше Ты ко мне не стучись».  И тогда получается, конечно, нелепость полная, потому что церковь – то место, где Бог встречает человека.

Вообще-то человек встречает Бога обычно вне церкви. И чаще всего так с нами случается, с людьми, которые обратились к Богу, пройдя через какой-то жизненный путь, свои ошибки, через какие-то скорби человеческие, что мы встречаем Бога совсем не в церкви, а встречаем Бога в самых неожиданных местах. Иногда в таких местах, о которых люди неверующие могут только сказать: «Там Бога нет». А вот именно часто человек встречает Бога там, где другим, большинству,  кажется, что там Бога быть не может или спрашивают: «Ну, где же Ты, Бог?»

Встречают Бога в жутких, страшных местах, где не место Богу, но человек может там встретить Бога, и эта встреча с Богом может его, и должна, и так обычно бывает, перевернуть, сделать его жизнь совсем иной. И вот так человек после встречи с Богом очень сильно меняется внутренне, если эта встреча произошла.

И понятно – Бог слышит человека везде. Не надо ходить в церковь, чтобы быть услышанным, это же понятно. Будешь ты в самолете лететь на небе – Бог тебя услышит. Будешь ты под землей в шахте замурованным с шахтерами – Бог тебя услышит. Будешь ты в подводной лодке – Бог тебя услышит. Где б ты ни был – на земле, под землей, под водой, на воде, на другой планете вместе с космонавтами, – Бог тебя услышит, потому что Бог рядом с тобой всегда и везде. И, конечно же, когда люди говорят, что Бог у меня в душе – да, в том числе и…

А второй момент, очень важный – Бог-то тебя слышит, а как ты Его слышишь? А важно ли теперь тебе услышать Бога? А нужно ли тебе услышать Бога? Или теперь тебе достаточно того, что Бог тебя услышал, ты Его встретил и теперь как бы все, точка, главное в твоей жизни определено, все  стоит на своих местах?

Вот теперь надо понять: а что значит – слышать Бога? А что значит – идти к Нему? Что значит – жить в вере? И тогда вопрос «Зачем ходить в церковь, зачем нужна церковь?» приобретает свою актуальность, потому что церковь – то место, где Бог встречает человека не для того, чтобы тот служил Ему молебны, не для того, чтобы тот ставил Ему свечи перед иконами, не для того, чтобы совершались какие-то атрибуты обрядов, атрибуты веры, из которых человек может взять себе нечто удобное, удобоносимое, и вот сейчас, в данный момент, ему необходимое.

А это то место, где Бог дает человеку дары. ПРЕЖДЕ ВСЕГО, САМЫЙ ГЛАВНЫЙ ДАР, КОТОРЫЙ БОГ ПРИНОСИТ ЧЕЛОВЕКУ – ОН ПРИНОСИТ САМОГО СЕБЯ. НЕСТЕРПИМЫЙ, ТЯЖЕЛЕЙШИЙ, НЕВОЗМОЖНЫЙ ДЛЯ КАЖДОГО ИЗ НАС ДАР. БОГ СЕБЯ ВРУЧАЕТ ЧЕЛОВЕКУ.  И ЭТО ПРОИСХОДИТ ТОЛЬКО В ЦЕРКВИ. И больше нигде. Потому что церковь – это обиталище Божественных даров и то место на земле, которое сам Бог определил как место, где Он отдает Себя людям, чтобы люди смогли Его воспринять.

Можно всю жизнь ходить в церковь, как очень многие об этом думают, многие смотрят, и совершенно к этому не имеют никакого отношения.  Потому что когда человек приходит к Богу таким образом, те слова, которые Христос сказал на Тайной Вечере своим ученикам, в молитве обращаясь к Своему Отцу, когда Он говорит: «И все Мое Твое, и все Твое Мое» (Ин. 17: 10). И вот человек, который приходит к Богу по-настоящему, он не может не сказать этих слов Богу: «Все мое – Твое». Это самые главные слова, которые человек может сказать Богу, отдать себя Богу, в руки Божии, вручить себя Богу.

Но ведь на эти слова такой ответ Христос говорит: «Все Мое – твое». И когда для человека становится очевидным, что Господь ему готов отдать «все Мое – твое», то вообще-то очень часто человек обычно отвечает: «А мне все Твое не надо. Мне-то надо от Тебя только это, это и это. А все Твое – это слишком тяжело. Это слишком страшно. Это слишком невыносимо».  Но ведь это и есть дары Божии. Когда человек приходит на исповедь, таинство покаяния, что человек думает, что человек говорит? «Я приобретаю или я отдаю? Конечно, таинство исповеди существует для того, чтобы я снял с себя свои грехи, чтобы я очистил свою душу».

Когда человек к таинству покаяния подходит, что обычно с нами происходит? Ведь для нас же это таинство необходимо для нашего спасения, мы же хорошо понимаем, что без покаяния, без очищения души, без раскаяния человек не может войти в Царствие Небесное. Но ведь когда, например, мы каемся, Господь прощает наши грехи, какое чувство мы испытываем? Чувство облегчения, ведь, правда? Прежде всего,  нам важно почувствовать, что мы освобождены, что с нас снят этот груз греха.

А ВООБЩЕ-ТО, ЕСЛИ ЧЕЛОВЕК НЕ ПОНИМАЕТ, ЧТО БЫТЬ ПРОЩЕННЫМ – ЭТО БРЕМЯ, ЧТО БЫТЬ ПРОЩЕННЫМ – ЭТО ТЯЖЕЛЫЙ ДАР, ЗА КОТОРЫЙ НАДО ОТВЕЧАТЬ, ЧТО ЭТО – БОЛЬШАЯ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ, ТО ТОГДА НИКАКОГО ПРОЩЕНИЯ БЫТЬ НЕ МОЖЕТ. Потому что, если человек способен забыть, что он прощен, с легкостью отойти и не воспринимать прощение как бремя, как тяжесть, как тяжелый благодатный дар, тогда он никогда не поменяется. Тогда с ним ничего не произойдет, тогда он будет брать только то, что нужно ему теперь, он никогда не будет отдавать себя после этого.

То же самое происходит в таинстве причащения Святых Христовых тайн с нами, людьми воцерковленными. Потому что мы же сами знаем, когда нам это нужно – причащаться Святых Христовых тайн.  И мы даже знаем, зачем нам это нужно, потому что мы воспринимаем таинство причащения Тела и Крови Христовых как тоже благодатный дар, как благодатную помощь нам в нашей жизни. Мы освящаемся, мы наполняемся благодатью, нам Господь дает силы, Он приходит к нам, чтобы очистить нас, чтобы нас с Собою соединить, но мы не понимаем самого главного – почему говорятся слова: «Тело ломимое, кровь изливаемая»?

Что это – причастие? Мы не понимаем и даже не хотим понять о том, что мы причащаемся страданиям Христовых, Его Креста, Смерти, Сошествия в ад и Воскресения.  Это значит, что мы говорим, вот сейчас перед причастием мы читаем молитву Иоанна Златоустого: «Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистинну Христос, Сын Бога живаго…» А за этой молитвой стоят слова Апостола Петра: «Господи! с Тобой я готов и в темницу и на смерть…» (Мф.26,34; Мк.14,30; Ин.13,38).

Вот, когда человек причащается Христовых тайн, что он должен мыслить, что он должен говорить. Потому что, если я причастился Страданий Христовых, значит, я буду готов, что вместе с этим причастием мне Господь подаст весь Свой дар, всего Себя отдаст! Не ту часть, которую я хочу получить как приятное благодатное состояние, а вот то, самое главное, что за этим стоит – путь к Воскресению через Крест, страдания и ад. Но вот второй части мы не хотим, нам надо только это, в причастии нам надо только это, в исповеди нам надо это,  в Соборовании – здоровья прежде всего, и так далее и тому подобное. И тогда понятно, зачем мы ходим в церковь.

Но за тем ли мы ходим в церковь и затем ли церковь существует, чтобы обслуживать наши религиозные потребности, как это совершенно замечательно поняли для себя советские атеисты, записав это в закон о религиях, что «культ обслуживает…» и так далее. А священник тогда – профессионал, тот, кто раздает и за это деньги получает. И такая церковь, и такое место, конечно, многих может ужасать и многим может не нравиться, потому что там, где торгуют благодатью, там Христа-то нет.  Потому что Христос таких из церкви изгоняет, как в Евангелии написано.

А если человек приходит за дарами к Богу, готов сказать «Все мое – Твое» и в ответ не побояться услышать от Бога слова «Все Мое – твое», то церковь может существовать для человека, потому что церковь существует только за одним – церковь то место, где человек может стать похожим на Христа. Нигде, никогда, ни при каких обстоятельствах, ни в каком другом месте, ни в каком другом мире это не может с человеком произойти, а вот ТОЛЬКО В ЦЕРКВИ ЧЕЛОВЕК МОЖЕТ СТАТЬ ПОХОЖИМ НА ХРИСТА. Через церковь Господь подает ему Себя. И через это восприятие Христа, через жизнь по Евангелию в церкви человек потихонечку, понемножечку, через огромные труды несения креста становится похожим на Христа.

Вот так в свое время пришел в церковь князь, воин, женолюб, любитель пиров, вина, грозный, с одной стороны, наказатель и судья, и, с другой стороны, щедрый раздаятель всевозможных почестей, а через какое-то время стал святым равноапостольным князем Владимиром, которого стали звать Красно Солнышко. Вот каким он стал – похожим на Христа.

Вот также пришла в храм страшная отъявленная блудница, гадкая и мерзкая. Пришла в церковь, а потом стала преподобной Марией Египетской.

И таких людей, которые приходили в церковь одни и говорили: «Все мое – Твое, Господи! Мое страшное, ужасное, отвратительное, возьми меня таким, какой я есть, но до конца», а в ответ были готовы принять Христа, их – миллиарды, миллиарды, которые стали похожими на Христа. Церковь только ради этого и существует. Никакой другой задачи у церкви нет, как делать нас похожими на Христа.

Подготовила Тамара Амелина

• Tweet
• 
•