Библейские музыкальные инструменты

К проблеме идентификации и перевода ¹

Хвалите Его во гласе трубнем,
хвалите Его во псалтири и гуслех.
Хвалите Его в тимпане и лице,
хвалите Его во струнах и органе.
Хвалите Его в кимвалех доброгласных,
хвалите Его в кимвалех восклицания.

Пс 150:3–5

Музыкальный инструментарий, богато представленный в Библии и свидетельствующий о высоком уровне музыкальной культуры Древнего Востока, в наши дни вызывает у читающих Священное Писание неоднозначные, подчас неверные ассоциации, а переводчика ставят порой перед неразрешимой задачей передать современной терминологией древние понятия о музыкальных инструментах.

В силу многих исторических, культурологических, лингвистических причин (главные из них — ориентация на Септуагинту и отсутствие в отечественной библеистике изучения музыкального аспекта Библии) и в церковнославянской, и в русской традиции переводов названий музыкальных инструментов, упоминаемых в Священном Писании, накопилось значительное число неточностей, а то и просто терминологических и типологических ошибок ², в ряде случаев искажающих смысл библейского текста ³. Так, вряд ли кто-либо осознает, что в приведенных выше известных стихах псалма, представляющих собой своеобразный свод древнееврейского инструментария, три из перечисленных наименований переведены неверно. Подобных примеров можно привести немало.

В западной музыкальной науке проблема библейского инструментария давно занимает умы ученых ⁴, однако, до сих пор точки зрения относительно идентификации инструментов, даже, казалось бы, столь известных, как киннор и небел, очень разноречивы ⁵. В отечественном музыкознании эта область и по сей день образует лакуну ⁶.Благодаря новым археологическим данным, полученным в результате серии раскопок, проводившихся учеными на всем географическом пространстве библейских поселений ⁷, а также блестящим открытиям в области языкознания ⁸, мы имеем возможность внести в определение музыкальных инструментов ряд уточнений, хотя и сегодня еще рано говорить об окончательных результатах исследований.

Из фигурирующих в Ветхом Завете ⁹ двадцати девяти наименований, связанных со сферой музыкального инструментария, двадцать одно типологически атрибутировано с большей или меньшей степенью точности. Это: а) духовые инструменты, куда входят рога (шофар, керен, йобел, карна), трубы (хацоцра) и деревянные духовые (халил, угаб, машрокита); б) струнные щипковые, включающие лиры (киннор, катрос), арфы (небел, саббха), цитры (асор), а также струнные ударные, к которым относится тип цимбал (псант^ерин); в) ударные, состоящие из мембранных (тоф) и самозвучащих шумовых (м^енааним, шалишим, целцелим\м^ецилтайм, мциллот и паамоним). Идентификация остальных восьми названий (сумпониа\сипониа, махол, шеминит, аламот, н^егинот, н^ехиллот, гиттит, шушан) весьма спорна. Поскольку рассмотрение спорных терминов требует длинных рассуждений, мы ограничимся обзором только основного корпуса библейских инструментов, но прежде приведем сводную таблицу их упоминаний ¹⁰.

Шофар — древнейший инструмент семитских народов, в том числе древних евреев — пред­став­ляет собой рог, натуральную коническую трубу ¹¹. Изготовлялся он из рогов 5 видов животных: дикого козла, барана (этим двум разновидностям отдавалось предпочтение благодаря их природной изогнутой форме, напоминавшей молодой месяц — один из важнейших символов Древнего Востока), иногда антилопы, газели, редко — быка (последний считался нежелательным из-за ассоциации с золотым тельцом). Ранние инструменты не имели мундштука, кончик рога отрезался либо в нем просверливалось вдувное отверстие. Позднее процедура изготовления шофара стала более сложной: путем выпаривания ему придавали нужные контуры, на широком конце рога формировали раструб, а узкий край посредством растягивания превращали в мундштук. Музыкально-технические возможности шофара были весьма невелики. Исполнитель мог извлечь лишь три-четыре высотно неточных, но резких и громких звука, причем способы игры сводились к трем основным приемам: машах (один долгий протяжный тон), т^еруа (серия коротких прерывистых звуков ) и т^екиа (несколько непродолжительных, но связанных между собой звуков ¹²) (рис. 1).

Шофар играл исключительную роль в самых различных сферах жизни, что подтверждается его наиболее частым упоминанием в Священном Писании (см. вышеприведенную таблицу). Диапазон его функций в разные периоды был чрезвычайно широким: от магической на раннем этапе формирования древнееврейского общества до социально-организующей и сакральной в последующие времена.

В Библии упоминается нес­колько разновидностей шофара. Помимо обычного типа встречается йобел. Он изготавливался только из бараньего рога, обладал боль­шим размером и очень громкимзвучанием ¹³. Йобел был участником важных событиий (законодательство, данное Моисею Богом на горе Синай, разрушение стен Иерихона), а также религиозных праздников, отмечаемых в юбилейный год (отсюда и его название). Керен, в отличие от йобела, делался из бычьего рога, был сравнительно невелик, но зато отличался особой прочностью и наиболее круто изогнутой формой. В Ветхом Завете он обозначен как керен йобел. Есть предположение, что такое наименование подразумевало особый инструмент солидных размеров, входивший, наряду с йобелами, в число семи “иерихонских труб”. Керен имел, скорее всего, сугубо светское предназначение и звучал в народных празднествах юбилейного года. Сходным было, вероятно, и предназначение его арамейского варианта карна, включенного в состав придворного оркестра царя Навуходоносора II.

Поскольку в Библии шофар выступает прежде всего как сакральный инструмент-символ, вероятно, закономерно было бы при переводе сохранить данный термин, тем более, что во многих языках он давно закрепился. Тогда его культовый аналог йобел можно передать словосочетанием “юбилейный шофар”, а светские разновидности керен и карна — для акцентирования их функционального различия — обозначить существительным “рог” ¹⁴. Желательно также передать и три вышеупомянутые манеры игры на шофаре, так как они всюду несут смысловую нагрузку, связанную с семантикой и обрядовыми функциями инструмента ¹⁵. В тексте они выражены либо разными глагольными формами при существительном шофар ¹⁶ либо субстантивно заменяют его ¹⁷. Важно сохранить метафоры, как, например, голос шофара (kol ha-shofar, Пс 98:6), день трубного воскликновения (iom t^еruah, Чис 29:1) ¹⁸, память трубного воскликновения (zihron t^eruah, Лев 23:24), в восклицании голосом шофара (bitru’ah bakol-shofar, 2 Цар 6:15; 1 Пар 15:28; Ам 2:2), велегласно и восклицанием и (звуком — Е. К.) труб и шофаров ¹⁹(b^ekol gadol uvit^eruah uvahatsots^erot uv^eshofarot, 2 Пар 15:14), не только дополняющие характеристику инструмента, но и придающие библейскому повествованию живость и рельефную образность.

Хацоцра — прямая металлическая труба — имела несколько иную, нежели шофар, конструкцию и состояла из трех частей: прямой длинной тонкой трубки, довольно резко переходившей в широкий раструб, и чашеобразного мундштука, который насаживался сверху на ее узкий край (рис. 2). В зависимости от предназначения хацоцры изготовлялись из серебра (в храмовых инструментах, считавшихся священными, использовалось особо дорогое кованое серебро), реже (в основном светские трубы) — из бронзы. Музыкально-технические данные библейской хацоцры по сравнению с шофаром были еще скромнее и ограничивались предположительно двумя различными, но высотно не точными и грубыми звуками. Исполнительские приемы т^еруа и т^екиа, заповеданные Богом Моисею в отношении труб (Чис 10:2,3,5–8,10), полностью совпадали со способами игры на шофаре и имели такую же строгую регламентацию; совпадали и две основные сферы использования хацоцры как сакрального и сигнального (главным образом, военного) инструмента.

Перевод самого названия хацоцра и относящихся к нему терминологического ряда (т^еруа, т^екиа), метафор (‘голос труб’, 2 Пар 5:13), а также семантически значимых дефиниций (скажем, определение трубы выражением ‘сосуд священный’ — klei hakodesh — в Чис 31:6), не должен представлять больших сложностей, поскольку в любой музыкальной культуре есть инструмент данного типа, а стало быть, и в языке должно существовать адекватное понятие ²⁰. Необходимо тем не менее учесть, что в литургической практике иерусалимского храма трубы, как правило, применялись парно, а в большие праздники их количество значительно увеличивалось (вплоть до 120, к примеру, в обряде освящения Первого храма, 2 Пар 5:12). Поэтому в тексте Священного Писания существительное хацоцра встречается только в грамматической форме множественного числа — хацоцрот ²¹.

Струнная группа представлена в Библии несколькими видамиинструментов. Наиболее распространенные из них — киннор и небел — соотносимы с лирой и арфой. Они отличались друг от друга внешними контурами, рядом деталей в конструкции, в частности размером угла, образуемого в месте крепления струн к корпусу: у лиры он чаще всего составляет 90^°, у арфы, напротив — никогда. Киннор был весьма сходен с греческой лирой и имел либо полукруглый, либо ассимметричный трапецевидный, либо треугольный, напоминающий перевернутую греческую букву “дельта” (D) корпус с двумя выдающимися вверх отростками (чаще всего неравной длины), соединенными вверху поперечной планкой (рис. 3). Струны (количеством от трех до десяти) натягивались снизу: от кор­­пуса к планке, к которой они прикреплялись с помощью специальных ко­лышков. Изготовлялись струны из тонких овечьих кишок и издавали, вероятно, приятный негромкий звук в среднем (альтовом) диапазоне. Игра­ли на кинноре как плектром, так и рукой ²², зажимая один отросток инструмента подмышкой таким образом, чтобы последний оказался в немного наклоненном положении.

Небел скорее всего был вертикальной преимущественно угловой портативной (переносной) арфой различных размеров, с разным числом струн (в среднем от восьми до двенадцати) и интервальной настройкой. Наряду с плоской формой, корпус мог иметь изогнутую фор­му, напоминающую натянутый лук (так называемая дуговая арфа). От корпуса под определенным углом отходила шейка (рис. 4). Между ними натягива­лись струны: они продевались непосредственно сквозь резонаторные отверстия, просверленные в корпусе, а к шейке прикреплялись колышками, как и у киннора. Струны делались из толстых овечьих кишок, поэтому небел должен был звучать ниже и громче киннора. При игре инструмент держали перед собой вертикально, для равновесия прижимая его локтем к телу, а звук производили, как правило, путем защипывания или же удара по струнам пальцами ²³.

Как повествует Священное Писание, назначение киннора и небела во многом совпадало. Оба они считались храмовыми “инструментами для пения” (klei shir, 1 Пар 16:42), и основная их функция заключалась в сопровождении пения левитов ²⁴. При этом киннор, видимо, исполнял ведущую партию (он главным образом дублировал мелодическую линию), тогда как небел выполнял сугубо аккомпанирующую роль. Помимо чисто ритуальной сферы, и тот и другой инструмент звучали вне стен храма, входя в состав разного рода ансамблей, участвовавших в религиозных и светских народных празднествах. Кроме того, в Библии не раз говорится об их роли в личной жизни людей.

Перевод древнееврейских наименований киннор и небел на современные языки одновременно и легок и труден. С одной стороны, выбор терминов кажется весьма богатым, поскольку струнные в большинстве музыкальных культур, как правило, составляют наиболее многочисленную и разнообразную по составу группу. С другой стороны, именно это богатство и обманчиво, ибо аналогов библейским инструментам ни среди исторических, ни среди бытующих в нынешней практике конкретной музыкальной традиции инструментов может просто не быть ²⁵. Такая ситуация сложилась, в частности, в отношении киннора ²⁶. Сегодня вряд ли можно где-нибудь найти точную копию или хотя бы подобный ему инструмент. Едва ли в разговорном обиходе какого-либо региона существует и соответствующее лингвистическое определение. Потому было бы целесообразно сохранить древнееврейский термин киннор (сопроводив его кратким комментарием) или же обозначить его хорошо известным словом лира. Что касается небела, то здесь вполне уместно слово арфа в любом национальном варианте (если таковой имеется) ²⁷.

Об асоре — древнееврейской цитре — подробными сведениями библеистика пока не располагает. Точно известно лишь количество струн: десять (отсюда и название самого инструмента, производного от ивритского числительного eser — 10). Судя по немногочисленному пиктографическому материалу, они натягивались поперечно на прямоугольную раму (рис. 5). Неясно еще, была ли рама плоской или объемной, широкой или узкой. Исполнитель держал инструмент перед собой горизонтально, играя пальцами ударным либо щипковым движением. В Библии асор упоминается всего три раза. Из них дважды (Пс 32:2; 143:9) — как прилагательное к существительному небел, что дало основание ряду ученых считать его разновидностью последнего, а некоторым переводчикам — считать асор десятиструнной арфой, лирой, либо абстрактным “десятиструнным инструментом”, даже обобщенным понятием “струнные инструменты” ²⁸. Однако в одном случае (Пс 91:4) он выступает самостоятельно ²⁹, и это требует внесения “поправки” к устоявшейся точке зрения ³⁰. Если не использовать оригинальное название (опять же снабдив его комментарием), то из современного обихода для обозначения асора вполне годятся термины цитра, псалтерий; из русского инструментария наиболее близким типом оказываются гусли ³¹.

Катрос, псант^ерин и саббха, составляющие струнную группу в придворном оркестре вавилонского царя Навуходоносора II, согласно новым данным, несколько отличались от древнееврейских инструментов. Катрос, по мнению большинства ученых, являлся трансформированной разновидностью древнегреческой кифары ³². Саббха скорее всего была горизонтальной угловой арфой, а псант^ерин вероятнее всегопредставлял собой тип цимбал с натянутыми поверх квадратного корпуса 8 –10 струнами, на которых играли палочками. Термины были заимствованы хронистом из ассиро-вавилонской музыкальной практики и употреблены в книге пророка Даниила, видимо, с целью подчеркнуть инородность языческого культа чужеземцев и его несовместимость с высокой духовностью еврейского обряда ³³. Хорошо бы сохранить это терминологическое различие и при переводе, хотя бы в отношении катроса и псант^ерина, передав их соответственно кифарой и цимбалами. Труднее найти общеизвестный синоним для арфы (саббхи), хотя в специальной музыковедческой литературе для данного вида таковые существуют.

Библейский халил времен Ветхого Завета принадлежал к типу одноствольного гобоянебольшого размера, с несколькими отверстиями в стволе, одинарной или двойной тростью ³⁴, вставлявшейся в его верхний узкий край, и во­рон­кообразным раструбом ³⁵(рис. 6). Первоначально халил изготовлялся из тростниковых растений, позднее для ритуальных инструментов стали исполь­­­­­­­зовать древесину, реже — металл (скорее всего бронзу), а светские делались из бедренной кости овцы. Исполнение на халиле, по всей вероятности, было несложным: звук извлекали, вдувая воздух через трость в ствол и одновременно ударяя пальцем или частью ладони по паль­цевым отверстиям. Инструмент обладал достаточно резким тембром и был слышен на значительном расстоянии.

Хотя в Библии литургическое употребление халила не зафиксировано, оно, очевидно, все-таки существовало. Он широко использовался в общественной и частной жизни, воспринимаясь в первую очередь как символ радости. В этом качестве халил был участником религиозных процессий (1 Цар 10:5; 3 Цар 1:40) и праздников (Ис 30:29), а также народных гуляний, связанных с языческим культом (Ис 5:12). Вместе с тем он звучал в моменты скорби и горя (Иер 48:36).

Угаб — предположительно древ­нейшая модель про­дольной флейты — наряду с киннором оказался и самым ранним из упоминаемых в Священном Писании музыкальных инструментов (Быт 4:21). Конструкция угаба очень проста: прямая цилиндрическая трубка с несколькими пальцевыми отверстиями. Исполнитель держал его почти в вертикальном положении; звук производился не посредством трости, как у халила, а прямо через верхний конец трубки с помощью легкого удара языком (рис. 7). Звук угаба, мягкий и негромкий, ассоциировался прежде всего со сферой личностных эмоций, однако в талмудической литературе есть косвенные подтверждения и литургического применения угаба в период Первого храма (X в. до Р. Х.). Существует вполне обоснованная гипотеза о постепенном превращении слова угаб из наименования конкретного инструмента в собирательное понятие для всех типов флейтовых, что нашло отражение в псалме 150, где данный термин стоит в паре с аналогичным обобщенным определением струнных инструментов — струны (minnim).

Машрокита фигурирует в Ветхом Завете только в составе придворного оркестра вавилонского царя Навуходоносора II и трактуется современными исследователями либо как разновидность поперечной флейты, либо (и это наиболее вероятно) как семитский (точнее, ассиро-ва­вилонский) вариант продольной многоствольной флейты Пана: набор открытых с верхнего конца трубочек разной длины, скрепленных тростниковыми планками или жгутом (рис. 8). При игре воздух вдували в верхние концы трубочек. Каждая трубка могла издавать лишь один звук, а вместе они производили свистящий эффект. Подобное неблагозвучие машрокиты предполагало ее преимущественно светское предназначение, а нарочитое обращение к не известному в древнееврейской лексике термину, как и в случае с остальным инструментарием из книги пророка Даниила, сделано для акцентирования принципиально различного характера двух культур: теистической — Израиля и языческой — Вавилона. В русском народном инструментарии машроките соответствует цевница.

Одним из наиболее распространенных ударных инструментов в древних культурах, в том числе в еврейской, был тоф — рамный ручной барабан (древний тип бубна). Предположительно это был круглый деревянный либо металлический обруч небольшого размера, обтянутый с одной стороны кожей (рис. 9). Достоверных сведений о наличии металлических колечек или пластинок, прикрепляемых к обручу, как у позднего бубна, нет. Играли на тофе преимущественно женщины, ударяя по мембране пальцами или кистями рук. В Ветхом Завете семантика инструмента связана главным образом с атмосферой веселья (Быт 31:27; Исх 15:20; Ис 24:8), часто сопровождаемого танцем (Суд 11:34; 1 Цар 18:6; Иер 31:4). Он выступает также средством обращения с хвалой к Богу (2 Цар 6:5; 1 Пар 13:8; Пс 80:3; 150:4).

В целом трактовка тофа не составляет особых трудностей и загадок. При переводе данного термина вполне правомерно использовать слово бубен в его любом национальном варианте ³⁶. Следует, однако, избегать обозначения библейского тофа “тамбурином”, поскольку данный термин относится совсем к иному, гораздо более позднему инструменту, возникшему и в другое время (XI в.), и в другом регионе (Франция).

М^ецилтайм и целцелим, этимо­логи­чес­ки идентичные названия ³⁷, видимо, подразумевали один и тот же инструмент — паль­­цевые тарелочки. Судя по археологическим на­ходкам, а также по дошедшим до нас описаниям и изоб­ра­же­ниям, они состояли из двух пластин средней величины (диа­метр найденных образцов около 12 см), имевших форму плос­кого блюдца или конуса с выпуклостью в центре и металлической рукояткой или петлей (иногда она была кожаной) для больших пальцев, расположенной либо в центре, либо с краю (рис. 10). Тарелки изготовлялись из бронзы или из меди. Первые, очевидно, были меньше размером и звучали нежнее, тогда как вторые — более крупные — издавали соответственно более громкий и резкий звук. Характер и объем звука зависели и от способа исполнения: скользящее движение рук (их двигали вверх вниз или разводили в стороны) придавало звучанию оттенок приглушенного бренчанья; при ударе тарелок друг о друга в вертикальном положении возникал эффект резонанса.

С самого начала храмовой музыкальной практики м^ецилтайм входили в состав храмового инструментария, выполняли важнейшие структурные функции в службе, указывая разделы литургического действа, подавая сигналы началу пения хора. В качестве шумового фона, усиливающего состояние эмоцинального подъема, они принимали участие в религиозных событиях общенационального значения: перенесение ковчега Завета в Иерусалим (2 Цар 6:5; 1 Пар 13:8), освящение Первого (2 Пар 5:12–13) и Второго (1 Езд 3:10) храма, нововозведенных стен Иерусалима (Неем 12:27).

Термин тарелки (как вариант — “тарелочки” с целью подчеркнуть миниатюрность древнего инструмента в отличие от его современного аналога) может оказаться, пожалуй, единственно верным терминологическим определением м^ецилтайм и целцелим. Синонимы-наиме­нования одного инструмента объясняются стилистическими расхождениями в книгах Ветхого Завета, создававшихся в разные исторические периоды. Так, множественное число существительного целцелим зафиксировано в текстах более раннего происхождения (2 Цар, Пс), между тем как употребление существительного м^ецилтайм в двойственном числе могло явиться результатом последующего осознания конструкции инструмента (наличие двух пластин) и нашло отражение в книгах, возникших позднее (1, 2 Пар, 1 Езд, Неем). В любом случае, похоже, оба названия использовались в собирательном значении, и вряд ли стоит конкретизировать их буквальным выражением (скажем, парные тарелочки). Следует, однако, отразить семантически важный параллелизм в Пс 150:5. Словосочетания tsiltseley shama (целцелим внимания (слову Божию — Е. К.), стих 5а) и tsiltseley t^eruah ³⁸(целцелим восклицания, стих 5б) несут определенную смысловую нагрузку, гораздо более значимую, чем просто музыкальная метафора. Дефиниции, характеризующие инструмент, явно связаны с культом. Учитывая итоговый смысл Пс 150, они, вероятно, призваны еще сильнее подчеркнуть сугубо религиозную направленность и преимущественно богослужебное предназначение всей Книги.

М^енааним относится к типу погремушек — примитивных ударных шумовых инструментов, чрезвычайно упот­ребительных на Древнем Востоке. Он представлял собой небольшой сосуд (изде­лие из глины, тыква), наполненный мелкой галькой, семенами, которые при ритмичном встряхивании издавали звук неопределенной высоты, служивший, как правило, аккомпанементом танцу либо ритмизованному шествию. При раскопках в Египте, регионе Месопотамии, Палестины были обнаружены сосуды самой различной конфигурации: одни изготовлены в виде гирь, иные напоминают фигурки животных (рис. 11). Не исключено, что так же выглядел и библейский м^ена­аним. В инструментальном ансамбле, сопровождавшем процессию перенесения ковчега Завета в Иерусалим, его бодрящий ритм, очевидно, дополнял атмосферу всеобщей радости и веселья. Переводя данный термин на современные языки, желательно отразить его этимологию, связанную с моментом сотрясания ³⁹.

Шалишим имеет множество толкований и в переводах Священного Писания, и в научной литературе. Все же наиболее вероятно предположение, что под этим словом подразумевается определенный тип систра. Его название (производное от еврейского числительного “три” во множественном числе) предполагало следующие варианты металлической кострукции: а) стержень с тремя отверстиями, куда вдевались три свободно двигаю­щихся колечка; б) обод в виде подковы с тремя поперечными проволочными стержнями, на которые нанизаны позвонки — звенящие пластинки; вся система крепилась на ручке; в) к ручке веерообразно приделыва­лись три стержня с фиксированными на них позвонками (рис. 12). При встряхиваниии инструмента позвонки бренчали, создавая приятный шумовой эффект, что вносило разнообразие в общее звучание ансамбля. В ситуации, описанной ветхозаветным хронистом (1 Цар 18:6), шалишим функционально близок м^енааним, выступая в качестве ритмического сопровождения танцующим женщинам. Шалишим относится к тем “терминам-эндемикам”, что вряд ли поддаются адекватному переводу (хотя, разумеется, он не исключен), поэтому приходится передавать его обобщенным названием “систр” либо его фольклорным вариантом.

Паамоним и мциллот принадлежали к одному и тому же типу примитивного инструментария. Первые имели вид изящных металлических звенящих подвесок или бубенцов, вторые — большей величины пластинок-пряжек или дисков ⁴⁰.Кроме того, у них было сходное предназначение: и нежное треньканье паамоним на облачении ветхозаветного первосвященника, и более грубое позвякивание мциллот на сбруе коня отгоняли злых духов (в первом случае — от человека, во втором — от домашних животных). Многие современные издания Священного Писания игнорируют различие между двумя инструментами, не совсем верно называя оба колокольчиком, а иные, вслед за древними переводами (Септуагинта, Вульгата), — вовсе терминологически не отражают мциллот. Разница между ними в размере и в форме передается парой “бубенцы” (паамоним) — “позвонки” (мциллот).

Даже такой краткий обзор библейского инструментария позволяет сделать некоторые обобщения и выводы. Разумеется, перед современным переводчиком Библии стоит нелегкая задача. С одной стороны, он должен строго следовать оригиналу, заботясь прежде всего об адекватной передаче содержания, притом что первоначальный смысл многих понятий из глоссария древних евреев сегодня может быть утерян или искажен. С другой стороны, нельзя полностью опираться только на уже имеющиеся версии Священного Писания, многие ошибочные определения возникли очень давно и на протяжении столетий мигрировали из одной традиции в другую. Тем не менее, эти трудности вполне преодолимы. Надо лишь следовать нескольким главным принципам.

Прежде всего, перевод может быть функционально-идиоматическим или ситуативным. В первом случае, вероятно, имеет смысл сохранить оригинальные названия, снабдив их краткими комментариями ⁴¹. Это позволило бы сохранить аутентичную атмосферу ветхозаветной культуры и избежать исторических, терминологических и языковых несоответствий. Придерживаясь второго метода, необходимо правильно определить типологию каждого инструмента и при переводе названий всюду сохранять избранные дефиниции. Если позволяет лексика конкретного языка, неплохо использовать и глаголы, отражающие разные способы древнего инструментального исполнительства ⁴². Обязательно также учитывать историко-хронологический фактор и не использовать наименований инструментов, возникших в гораздо более поздние, постбиблейские, времена ⁴³. В ансамблях, оркестрах и просто перечнях инструментов (как однотипных, так и относящихся к разным классам) желательно не менять порядок их перечисления, зафиксированный в древнееврейском оригинале. Ориентиром для идентичного расположения их названий может служить нижеследующая схема, содержащая основные терминологические “комбинации”.

Порядок перечисления инструментов

Наконец (и это, пожалуй, самое главное), при выборе ориентира в переводе названий библейских музыкальных инструментов приоритет несомненно должен оставаться за древнееврейским оригиналом как за самым надежным терминологическим источником.

Список сокращений изданий Библии