Недавно в Церкви выступили с идеей перевода Библии на современный русский язык. В интервью корреспонденту «Интерфакс-Религия» Алексею Соседову глава синодального Отдела внешних церковных связей и Синодальной библейско-богословской комиссии митрополит Волоколамский Иларион рассказал о том, чем вызвана такая инициатива, сколько времени может потребоваться на ее реализацию, а также дал оценку ситуации на Украине и в сфере церковной жизни Абхазии.
— В последнее время все чаще говорят о том, что Церковь планирует новый перевод Библии на современный русский язык. Насколько это соответствует действительности?
— Потребность в новом переводе или, по крайней мере, в исправлении Синодального перевода действительно есть, и она ощущается Церковью. Еще в 2011 году комиссия по вопросам богословия Межсоборного присутствия нашей Церкви подготовила проект документа «Отношение Церкви к существующим разнообразным переводам библейских книг». В нем, в частности, шла речь о желательности создания такого перевода Библии на современный русский литературный язык, который учитывал бы достижения современной науки, опирался на современную теорию перевода, но в то же время не был бы оторван от сложившейся церковной традиции. Этот проект был опубликован на официальном сайте Московского патриархата, а на недавно прошедшей конференции «Современная библеистика и Предание Церкви» я ознакомил участников конференции с ходом обсуждения этого документа. Однако говорить о том, что «Русская церковь приступает к созданию перевода Библии на современный русский язык» (а именно так осветили этот вопрос некоторые СМИ) по меньшей мере преждевременно. Столь серьезный и масштабный проект требует соборного обсуждения и санкции высшей церковной власти. В любом случае, это огромная работа и огромная ответственность. Речь идет о проекте национальной значимости, и, если соответствующее решение будет принято, осуществлен он может быть лишь как общенациональный, с государственной поддержкой.
— Какие претензии высказываются к Синодальному переводу Библии 1876 года?
— Со времени публикации Синодального перевода наука шагнула далеко вперед — новые археологические открытия, кумранские свитки, угаритские параллели к библейским текстам — все это стало достоянием библейской науки в XX веке, а синодальным переводчикам, естественно, было неизвестно. В-третьих, в Синодальном переводе есть и ошибки, и редакторские недочеты. Скажем, один и тот же город Хацор именуется то Асор, то Гацор, то Эсора, то Нацор. Некоторые ошибки имеют немалое значение. Во-вторых, в Синодальном переводе книги пророка Малахии мы читаем, что Бог разрешает развод. Однако и еврейский, и греческий, и славянский текст здесь говорят об обратном — о том, что Бог ненавидит развод.
— Если все же будет решено делать новый перевод, когда можно будет видеть плоды этой работы?
— Это дело не завтрашнего дня. Мы находимся в самом начале долгого пути. И даже если бы мы начали работу над переводом в ближайшее время, завершена она была бы еще не скоро. По опыту специалистов Объединенных Библейских обществ, перевод Библии на национальный язык в самом благоприятном случае занимает около 15 лет. Синодальный перевод делался 20 лет, при том, что он опирался (как и мы сейчас можем опираться) на предшествующие переводы. Я думаю, сейчас надо, прежде всего, развивать отечественную библейскую науку, готовить кадры, которым можно было бы поручить такую работу. Нужно знакомить учеников духовных школ с современной теорией перевода, внимательно и критически изучать опыт перевода Библии на современные европейские языки. О сроках говорить преждевременно. Но дорогу, с Божьей помощью, осилит идущий.
— Недавно прозвучала идея в рамках одного издания выпустить новые переводы Корана и Библии с целью укрепить диалог между православными и мусульманами. Как Вы относитесь к этой идее?
— Это предложение уже вызвало множество отзывов со стороны как православного духовенства, так и мусульманских лидеров. В отзывах справедливо отмечено, что те, кто заражен идеями экстремизма, такие издания читать не будут. Кроме того, в межрелигиозном диалоге, который ведет наша Церковь, мы избегаем синкретизма, то есть смешения религиозных традиций. Издание Библии и Корана под одной обложкой может создать именно такое впечатление. Вместе с тем, думаю, действительно нужны усилия, направленные к тому, чтобы показать подлинное отношение Корана к христианству. Среди положительных примеров можно упомянуть книгу главы Российского общества исламоведов профессора Тауфика Ибрагима «На пути к коранической толерантности». Одна из ее глав специально посвящена переводу и разъяснению смысла коранических слов, касающихся христианства и иудаизма.
— Существует еще одна важная тема — она связана с Украиной. Какова Ваша оценка нынешней ситуации в этой стране? Следует ли Украине подписывать соглашение об ассоциации и зоне свободной торговли с ЕС?
— Как Вы знаете, Крещение Руси и вся последующая история Русской православной церкви берут свое начало с Киева. Исторически Киев — это самое сердце Святой Руси: не только как город, «откуда есть пошла Русская земля», но и как место, где родилась Русская православная церковь. И по сей день Украина — это немалая часть верующих Русской церкви. Сейчас вся наша Церковь с тревогой следит за тем, что происходит в этой стране и вместе со всей православной Украиной горячо молится о достижении мира и согласия на украинской земле.
Несомненно, Украина как суверенное государство имеет право самостоятельно решать вопрос о целесообразности подписания соглашения об ассоциации Украины с Европейским Союзом. Большая ответственность лежит на государственном руководстве. Именно ему предстоит принять то решение, которое послужит украинскому народу во благо — не только в материальном, но и в духовном аспекте.
Убежден, что несмотря на все изменения политической конъюнктуры — а они на Украине случаются нередко — наше духовное единство разрушить невозможно. Сегодня Русская церковь остается основой цивилизационной идентичности восточнославянского мира, сохраняет его единство поверх государственных границ, языковых, национальных и прочих различий. Принадлежность к этой общности не оспаривает суверенитета национальных государств, но, напротив, помогает стать сильнее в мире, полном разделений.
— Вы осуществляете регулярные контакты с Ватиканом. Есть ли какая-то динамика в осознании им ошибок, которые были допущены греко-католиками на Украине? Ведь Московский патриархат, как известно, так и не дождался извинений за избиения православных священников и захваты храмов.
— Ватикан никогда не высказывал одобрения в отношении тех насильственных действий, которые греко-католики применяли при захвате храмов Русской православной церкви в Западной Украине в конце 1980-х — начале 1990-х годов. Святой Престол участвовал в работе четырехсторонней комиссии из представителей Московского патриархата, Римско-Католической церкви, Украинской православной церкви и Украинской греко-католической церкви, созданной 16 января 1990 года по инициативе Московского патриархата для урегулирования ситуации в Западной Украине. К сожалению, деятельность этой комиссии была прервана — не по вине Православной церкви.
В 1993 году Смешанной комиссией по православно-католическому богословскому диалогу в Баламанде был принят документ, в котором представители Римско-католической церкви осудили униатизм как средство достижения церковного единства.
Во время моих встреч с папами Римскими Бенедиктом XVI и Франциском я встречал понимание позиции Московского патриархата по вопросу о конфликте между греко-католиками и православными на Украине.
Следует иметь в виду, что УГКЦ, как и другие Восточные Католические церкви, хотя и признают Римского папу своим архипастырем, тем не менее, обладают широкими правами автономии и стараются не допускать прямого вмешательства в их внутренние дела со стороны Ватикана. Это в значительной степени усложняет процесс примирения между Церквами на Украине.
— В Грузии сменилась власть. Планируется ли визит патриарха Кирилла в Тбилиси?
— Немалая заслуга предстоятелей Русской и Грузинской православных церквей — в том, что наши межцерковные отношения всегда развивались положительно: они не зависели ни от политической ситуации в Грузии, ни от состояния межгосударственных отношений. Благодаря сотрудничеству Русской и Грузинской церквей даже в самые трудные времена нам удавалось сохранять и поддерживать духовное единство и общение верующих России и Грузии.
Русская церковь рада принимать у себя предстоятеля Грузинской церкви, и в последние годы Святейший патриарх Кирилл встречается со Святейшим и Блаженнейшим католикосом-патриархом Илией чаще, чем с кем бы то ни было из православных предстоятелей: по несколько раз в год. Это само по себе говорит об уровне наших отношений.
Патриарх Илия также неоднократно приглашал патриарха Кирилла посетить Грузинскую церковь, и этот визит, несомненно, состоится, однако его точные сроки пока не определены.
— Как решается вопрос с духовным окормлением жителей Абхазии, которые не хотят признавать на своей территории юрисдикцию Грузинского патриархата?
— В октябре Священный Синод Русской православной церкви обсуждал церковное положение в Абхазии. Ситуация там действительно сложилась непростая, чем, к сожалению, пользуются и некоторые нецерковные силы. Они стремятся навязать политические пути решения сугубо церковных проблем и тем самым вносят раскол и соблазн среди православных Абхазии.
На самом деле решение может быть найдено только на основании канонической традиции, и большинство абхазского духовенства хорошо это сознают. Эти пастыри были со своим народом в самые трудные для него времена и заслужили духовный авторитет. Среди верующих в Абхазии немало и русскоязычных, равно как и временно проживающих на территории Абхазии чад Русской церкви. Уже по одной этой причине мы не можем быть равнодушны к их судьбе.
В настоящее время по абхазскому церковному вопросу продолжается диалог, который необходим, дабы избежать изоляции Абхазии от мировой православной семьи и содействовать дальнейшему развитию в этой стране церковной жизни — в духе любви Христовой и сохранения церковно-канонических устоев.
