Неделя 3-я Великого поста, Крестопоклонная
Евангелие, которое всегда читается в третью, Крестопоклонную неделю Великого поста, говорит о том, как следовать за Христом: Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее… (Мк 8:34–9,1).
Невозможно слушать эти слова без внутреннего содрогания. Они действительно как меч пронзают человеческую душу и страшат. Кто может эти слова принять? Кто может отвергнуться себя, жизнь свою перечеркнуть до конца и пойти за Христом так, как Он велит? Кто может выслушать эти слова и сказать: да, я готов всё погубить ради Христа и Евангелия, чтобы не отречься от Него. Это очень страшные слова. Страшнее только то, что говорится о распятии Христовом.
И вот перед нами лежит Крест Животворящий. В сегодняшний день мы этому Кресту поклоняемся, как бы принося эту клятву, что да, мы идём за Тобой, готовы себя отвергнуться до конца, готовы всю жизнь нашу забыть ради Тебя, погубить её и не постыдиться Твоих слов. Готовы ли? По-настоящему ли это так? Действительно ли мы так хотим жить со Христом? Действительно ли мы так можем?
Конечно, кто же может ответить на эти слова — да? Кто может сказать — могу? Никто на свете этого не может сказать. По человеческим силам, наверное, совершенно невозможно услышать эти слова, пойти за Христом и сделать так, как Он хочет. Сердцем человек может этого и желать, но всё в нём восстаёт и протестует. Как же можно всё забыть? Как же можно всего лишиться?
И вот, действительно, такой парадокс: мы носим на себе Крест Честной Животворящий, мы крестились во имя Христово, спогреблись Ему крещением в смерть, чтобы этот крест взять и нести и сораспясться Христу. А с другой стороны, — мы не можем, — говорит нам всё наше существо. Не можем! — протестует наша воля. Не можем! — говорит наш ум, и сердце наше страдает от этих слов. Но и по-другому мы тоже не можем… Потому что клятвы-то принесены… Слово-то сказано… Уже обеты даны Богу… И обратной дороги нет…
Получается, что человек живёт в страшном раздвоении. С одной стороны, Христос зовёт его за Собой такими страшными словами, а с другой стороны — человек противится этим словам и мучается и никак не может решиться на то, чтобы взять на себя крест и пойти за Христом.
В таком состоянии мы приходим в Церковь, в таком состоянии мы живём, в таком немощном и совершенно бессильном состоянии мы приходим к причащению Святых Христовых Таин. И просим у Бога, чтобы Он в этом причащении исцелил нашу душу и тело, уврачевал нашу волю, помог бы нам осуществить себя, сделал бы нас такими, какими Он хочет нас видеть, потому что это не по нашим силам — быть христианином.
Это надо понять раз и навсегда: Евангелия человеку исполнить не дано, христианство выше человеческих сил. То, что Христос от нас требует, не может сделать человек, не может он с Богом соединиться и остаться самим собой.
И поэтому христианство всегда было непонятно этому миру. Об этом говорит апостол Павел: быть христианином для иудеев соблазн, а для эллинов безумие (1 Кор 1:23). Вот и Христос на вопрос учеников, кто же может спастись, ответил: никто не может. Но невозможное для людей возможно Богу (Лк 18:27).
Сам Бог приходит к человеку, чтобы сделать его таким, отвечая просто на его желание, и отдаёт ему Себя, подаёт в причастии Святых Христовых Таин, чтобы то, что невозможно для людей, было возможно для Бога. И мы к Нему приходим, и просим подать нам Его Тело и Кровь животворящую, чтобы Он явил нам эту милость, помог нам преобразить нашу жизнь и сделать её похожей на Христову жизнь, на жизнь Божественную. И мы подходим к Чаше, и причащаемся Святых Христовых Таин, и понимаем, что сейчас Господь с нами соединился, подал Себя, и наша жизнь может стать другой благодаря Его силе и благодати.
И в этот момент происходит страшное и великое: человек причащается того самого Креста, которого он так боится, от которого он так пытается уйти, который отвращает его своим призывом. Ведь в причастии Святых Христовых Таин мы принимаем Тело ломимое, Кровь — изливаемую, то есть то, что было на распятии, что было Его Крестом. Мы слышим это каждую Литургию, — примите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое. Пейте все, сие есть Кровь Моя, за вас изливаемая. И вот мы причащаемся этой Голгофе. Мы соединяемся с распятием. И в этот момент мы, часто не понимая, не осознавая и совершенно этого не желая, вступаем со Христом на Голгофу. Его Голгофская смерть входит в нашу жизнь, и Христос, как Своих учеников, влечёт нас за Собой к распятию, хотим мы того или не хотим. Но коли мы Ему доверили себя, мы доверили Ему нашу жизнь со влечением на Голгофу.
Когда Христос сказал ученикам, что через несколько дней Его предадут и распнут, они ужасались и тосковали, но шли за Ним. А Пётр в ответ на призыв Христов сказал такие слова: Господи, с Тобою я готов и на смерть, и в темницу. Мы знаем, что было после этих слов: Пётр не удержался, не смог быть до конца со Христом на Голгофе, по человеческим силам это невозможно никому. Но он сказал эти слова.
И когда мы подходим к причастию Святых Христовых Таин, это должно быть нашей молитвой, это должно быть нашими главными словами: Господи, с Тобою я готов и на смерть и в темницу. Вот чувство, с которым христианин должен причащаться Святых Христовых Таин. Потому что после причастия Господь именно это нам и даёт — возможность быть с Ним. Тело ломимое и Кровь излиянная, это и есть распятие Христово, тот крест, которым Христос нас спасает. Это и есть искупительная жертва, за нас принесённая, и призыв к каждому из нас — стать Его Телом, по-настоящему стать Его Церковью, шествующей за Ним до конца.
Поэтому не будем удивляться тому, что после того, как мы сами себя отдали на распятие, этот мир начинает нас гнать. Нам становится страшно тяжело нести свой крест. С нами происходят скорби, несчастья и болезни. Не будем их избегать, потому что мы сами принимаем на себя Голгофу, потому что те слова, которые Господь нам сказал — да отвергнись себя — мы приняли вместе с принятием Святых Христовых Таин, осуществлёнными в Чаше, которая будет сегодня выноситься.
И это есть радость, которая пришла для всего мира. Мы поём в воскресной песне: Се бо прииде Крестом радость всему миру… Какая же это радость — отвергнуться себя, забыть о себе, душу свою погубить ради Креста и Евангелия? В чём же здесь радость?
Но тайна радости Христовой открывается для нас всякий раз, когда мы причащаемся Святых Христовых Таин. Мы знаем доподлинно, какая это радость — соединиться с Господом нашим Иисусом Христом, самая полная радость, самое высшее блаженство, которое доступно на земле каждому из нас, ещё не вошедших в Царствие Небесное.
Разве это не радость? Разве это не блаженство — вот так, вкушая Тело и Кровь Христову, становиться подобным Ему, становиться просветлённым Его светом и Его благодатью?
И не случайно сегодняшнее Евангелие заканчивается такими замечательными словами: Истинно говорю вам, — говорит Христос каждому из нас, стоящих сегодня в храме, — есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе (Мк 9:1). Это значит, что каждому из здесь стоящих дарована возможность уже здесь, на земле, стать гражданином Царствия Небесного. Уже здесь, причащаясь Кресту Христову и следуя за Христом, познать, что такое радость Его Царства. А радость Царства Небесного никак иначе не даётся, как только через следование за Христом.
Великий пост, который мы с вами проходим, это такая маленькая, но очень радостная возможность отвергнуться себя. Ведь самое главное во время Великого поста — это не то, что мы едим, это не то даже, как мы молимся, не то, как мы добрые дела творим. Самая главная цель Великого поста в том, чтобы забыть себя ради Христа и ради Евангелия. И поэтому будем причащаться Святых Христовых Таин с радостью и любовью, зная, что то, что невозможно людям, возможно Богу. Это Он подаёт и силы, и радость, и крест быть до конца с Ним. И если это у нас хоть немножечко получится, тогда радость Креста обернётся самой полной пасхальной радостью для каждого из нас.
Потому что этот Крест ничем не отличается от Воскресения. За Голгофой следовало Воскресение, которым Христос, смертию смерть поправ, открыл двери Рая. И радость Креста — это радость Христовой Пасхи. Аминь.
В неделю по Воздвижении
2000 г.
В Евангелии есть такое страшное место, которое, когда читает человек, всегда для него, как Страшный суд. — Кто хочет за Мной идти, да отвергнется себя, возьмёт крест свой и за Мной идёт… Вот такие страшные слова, которые совершенно отражают суть духовной жизни и до конца каждого из нас обличают, до конца каждого из нас пронизывают, каждого из нас делают совершенно безответным перед Богом. Потому что Крест Христов совершенным образом определяет человеческую суть, определяет сердцевину его бытия, определяет его жизнь.
Каждый из нас этот крест носит на себе, каждый из нас этим крестом ограждается. Конечно же, под словом крест каждый из нас понимает что-то своё. В основном это груз неразрешимых проблем, которые нас в этой жизни чуть ли не убивают, не дают нам жить, всячески раздавливают нас. Эти проблемы мы называем своим крестом и мучаемся ими. И для нас, по нашему человеческому понятию, крест — это мука.
Крест — это действительно мука. Это орудие муки, это тот инструмент, который в древности был самым мучительным орудием казни. Это действительно так. Но это орудие муки для христиан является радостью. Мы поём: Се бо прииде Крестом радость всему миру. И всячески мы этот крест почитаем, носим его, укрепляем им свою веру. И тем не менее что же такое крест? Как жить с этим крестом? Что он значит в жизни христианина?
Один мудрый христианин сказал: Кто живёт без креста, тот живёт без надежды. Потому что жизнь такого человека — это постоянный уход от Бога, постоянное прятание в суеты этого мира, желание сбросить с себя ответственность, забить свою голову, своё сердце только внешними удовольствиями и призрачными мечтами. Такой человек не имеет надежды, никакой надежды.
А если человек несёт крест, он живёт с надеждой. Потому что жить по кресту Христову — это не просто начать свою жизнь с нуля, это не просто начать своё движение к Христу с какой-то точки из ничего, — это возможность идти за Господом из самой страшной пропасти, последовать за Христом и изменить свою жизнь из такого состояния, когда человек уже и человеком называться не может. Это возможно только с помощью креста Христова. Этот крест каждый из нас обязался нести за Господом нашим. Это даёт нам потрясающую надежду на то, что мы, собранные здесь, такие немощные, часто отягчённые совершенно неразрешимыми проблемами в нашей жизни, изломанные прошлыми грехами, имеем возможность, взяв крест, совершенным образом измениться, совершенно преобразиться, выйти из смерти в жизнь, возродиться и воскреснуть в Господе нашем Иисусе Христе. И вот это и есть величайшая радость, счастье жизни христианской. Потому что наша жизнь — спасение в нашей надежде, потому что Господь Своим крестом, на котором Он распялся, дошёл до таких глубин падения, что пронзил этим крестом всю сердцевину человеческого отчаяния и греха. Не осталось ничего, чего бы этот крест не победил, чего бы он не сломил. И не осталось ничего такого, до чего бы этот крест не достал, не дотянулся бы своей тягой к жизни и бессмертию.
И поэтому наш крест является единственной нашей надеждой на спасение, единственным нашим упованием на то, что наша жизнь изменится, если мы этот крест возьмём и его понесём за Христом. Это и значит — суметь отвергнуться себя. Это и значит суметь отбросить всё, что мы называем своим, но что на самом деле не наше: грехи не наши, пристрастия не наши, изломанность души, смертность — не наша, это не то, что Господь нам дал, потому что к Богу это не относится, а что не относится к Богу, не может относиться и к нам. И как бы это к нам ни приросло, как бы это ни стало нашей маской, которая исказила наше собственное лицо, и каким бы образом это ни стало нашей кожей, но это не наше. Этого надо совлечься, как бы больно, как бы мучительно, как бы страшно это ни было. Если мы сумеем так вот совлечься себя, отбросить себя, не испугаться погубить вот эту свою надуманную, пустую, бессмысленную жизнь, тогда мы приобретаем Христа, тогда мы приобретаем истинную жизнь вечную, которую Господь нам даровал Своим распятием и Своим воскресением. Аминь.
Прощёное воскресенье
2006 г.
Мы вступаем в Великий пост. Сегодня прощёный день. Мы собрались в храме, чтобы по-настоящему, всерьёз взглянуть на себя и друг на друга.
Конечно, этот день каждый из нас переживает особенным образом, с большой надеждой на то, что наступит пост — и мы сможем измениться, что наконец-то что-то в нас прорастёт, станет иным, похожим на Царствие Небесное. Это правильно, Великий пост действительно дан нам для того, чтобы в нас отразилось Царствие Небесное. А Царство Небесное — это Царство любви.
А этого как раз очень не хватает в нашей жизни. Христос сказал, что по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь (Мф 24:12). И действительно, мы видим, как мало людей любит друг друга по-настоящему, как много подмен и мало истинной любви.
Источником любви в мире является Церковь, и нет другого источника для любви и преображения этого мира. И самая большая трагедия, когда и в самой Церкви любви мало, когда мы её хранить не можем. Вот это — огромная беда.
Ведь на самом деле, смотришь на себя и окружающих людей и понимаешь, что ничего нам не надо, кроме любви. В чём ещё человек нуждается? Да ни в чём. Всё остальное является только подменой. Если человек не знает истинной любви в Боге, он постоянно пытается компенсировать её отсутствие разной ерундой, пустотой, развлечениями, какими-то внешними вещами…
А как на самом деле хочется любви… Но она не даётся никак иначе, как только через подвиг во Христе, постоянным раскрытием себя для другого человека, открытием дверей своего сердца для каждого. Это очень тяжело, даже мучительно — быть совершенно открытым для всех, доверчивым. Так и написано у апостола Павла, что любовь все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит (1 Кор 13:7). Об этом мы часто слишком поздно, только в последний момент вспоминаем.
Всё, что произошло с нами дурного, произошло только потому, что мы не умеем любить по-настоящему. Все жизненные ошибки, недоуменные вопросы, невозможность поменять свою жизнь или идти дальше, потому что мы не знаем, куда идти, — произошли только по одной причине: нет этой любви. Она не хранится, даже в Церкви люди перестали друг другом дорожить, видеть друг друга в свете любви. Мы хорошо понимаем, как легко отказаться от любви, как легко всё забыть, вычеркнуть, — из-за гордыни, самости, желания замкнуться на себе и жить своим миром, никого не впуская. Мы знаем, как много хотим друг от друга получить и как мало способны друг другу отдать.
Это самая большая наша проблема. С этим в пост идти нельзя. Если человек не открыт для другого, не способен собой для другого пожертвовать, не готов свои личные страстные амбиции, свои пусть даже благие желания убрать в сторону ради другого, — такая жизнь ни к чему не приведёт, всё будет бессмысленно и бесполезно.
И вот сегодня Господь даёт нам такой замечательный день, когда Он понуждает нас взглянуть друг на друга с любовью, как на очень дорогих друг для друга людей. Нам кажется, что мы ещё можем что-то успеть друг другу отдать, примириться, выяснить отношения, но этого может и не случиться, ведь жизнь проходит очень быстро. Мы с вами прекрасно знаем, как внезапно человек может из жизни уйти… Поэтому так важно помнить, что надо дорожить каждым днём, каждым человеком, друг другом дорожить. Мы живём внутри Церкви, где нам дана колоссальная возможность любить друг друга. Если здесь мы не сумеем стяжать любовь, ни в каком другом месте мы её никогда не найдём. Надо учиться этой любви, и тогда что-то может поменяться и в нас, и вокруг нас. Ради этой любви, собственно говоря, надо жить. Христианство только ради этого и существует. Христос только с этим к нам пришел, чтобы мы научились у Него любить друг друга.
И вот сегодняшний день — такой долгожданный, такой желанный, все взволнованы, настроены очень высоко, все ждут и любят этот день. Сейчас, когда мы внутренне готовы посмотреть друг на друга другими глазами, попросить прощения и от сердца друг друга простить, давайте это сделаем по-настоящему. Важно не то, как мы эмоционально его переживаем, а как мы потом стараемся это в себе хранить, как мы стараемся переступить через себя ради ближнего, который нуждается в нас, который смотрит на нас с надеждой и упованием на то, что мы можем ради него хотя бы немножечко забыть о себе.
День Святой Троицы
11 июня 2006 г.
В одной из своих проповедей замечательный современный богослов священник Александр Шмеман говорит о том, что всё в мире подлежит закону падшести: всё падает сверху вниз, подчиняясь закону тяготения. И духовные законы падшего мира — такие же. В нашей жизни всё время совершаются падения, каждый знает это по себе: как тяжело подниматься, как тяжело идти в гору.
Но когда Господь возносится на небо, Он побеждает закон тяготения, показывая истинные законы бытия, а каждому человеку — его истинное призвание. А истинные законы духовной жизни — это всегда законы восхождения, законы вознесения.
Поднявшись со Своими учениками на гору Елеонскую, Господь сказал им, что Он пошлёт им Утешителя Духа, Который не оставит их никогда. И вот что интересно: Дух Святой снисходит на Апостолов. Зная законы, по которым мы живём, Он к нам снисходит, Он подчиняется законам нашей жизни. Как умалил Себя Сын Божий, приняв образ раба, так и Дух Святой умаляет Себя, снисходя к нашей падшести, от Бога к человеку, от Неба к земле.
Дух Святой снисходит затем, чтобы победить законы естества, чтобы в мире всё преобразилось, снова вернулось к Богу, чтобы в каждом человеке и в Церкви Божией действовали не законы падшего мира, а законы Вознесения Господня, чтобы то, что явил Господь в Своём Вознесении, случилось с каждым из нас, чтобы преобразилась человеческая природа и чтобы каждый из нас стал причастником Божественного естества, как говорит апостол Пётр.
В нашем богослужении есть замечательная стихира, в которой говорится, как Дух Святой подаёт всё: Он пророчествует через пророков, Он в Церкви поставляет священников, Он неучей делает мудрецами, простых рыбаков — богословами. Этот образ можно продолжить, исходя из каждого из нас, потому что Он гордецов делает смиренными, грешных — святыми, неумеек — великими людьми. В момент принятия Духа Святого человек становится способным побеждать законы искажённой человеческой природы.
Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни (Ин 8:12) — говорит Господь в сегодняшнем Евангелии. Тот будет всегда ходить в свете. Эту радость подаёт нам Господь Дух Святой: увидеть в себе самое главное, которое, может быть, в нас ещё и не началось.
Дух Святой сходит на Апостолов в виде огненных языков пламени. А законы огня — это всегда законы стремящегося вверх естества. Снисходя к каждому из нас, Дух Святой находит то самое главное, что вложил в нас Господь: нашу сущность, наше настоящее призвание, и возжигает его как огонь пламенеющий, давая возможность жить не по плоти, а по духу и слышать то, к чему нас призывает Господь.
Не зря преподобный Серафим говорил, что цель нашей христианской жизни — стяжание Духа Святаго, что вокруг того, кто этот Дух сумеет стяжать, тысячи спасутся. Из того реки воды живой потекут, он станет источником, к которому будут приходить люди, чтобы утолить свою духовную жажду, как мы приходим к нашим святым, которые смотрят сейчас на нас со святых икон. Это те самые люди, которые открыли себя для Духа Святого и дивились всему тому, как немудрые становятся мудрецами, дураки — философами, а рыбаки — Апостолами.
И ведь это каждого из нас касается. Любой падший человек, получивший Духа Святого, может вознестись выше небес. Это сегодня происходит для каждого из нас, чтобы каждого из нас нашёл Святой Дух. Ведь Он приходит к нам именно как ищущий нас, как покрывающий нас, как привлекающий нас к Себе. Он назван Утешителем именно потому, что приходит утешить, чтобы мы не отчаивались: мы не такие плохие, есть в нас нечто такое, что может жизнь каждого сделать совсем иной — прекрасной, преображённой, великой жизнью. Только бы мы этого захотели. Только бы мы немножко постарались ответить на это призвание, открыли бы свои сердца и пошли за Господом.
Не может Дух Святой действовать на нас без нас, не может привлечь к Себе, если мы не хотим за Ним идти. И поэтому будем открывать наши сердца и все силы нашей души направлять на то, чтобы Дух Святой пришёл, вселился в нас и очистил нас от всякой скверны и спас души наши. Аминь.
Рождество
2010 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Христос рождается в Вифлееме. Сын Божий, бесконечный, невидимый, непостижимый, приходит на землю, становится человеком, ограниченным плотью, несущим на Себе все тяготы и скорби этого мира. Он рождается сегодня в пещере Вифлеемской, этим миром отвергнутый и гонимый, для того, чтобы человечеству, а это значит — каждому из нас даровать две замечательные вещи, которые во все времена жаждал иметь человек. Он приходит для того, чтобы дать человеку Власть и Богатство.
Но только Господь даёт и власть, и богатство совсем не такими, какими их мечтает иметь, скажем, Ирод, вся цель жизни которого была как раз в их достижении. И настолько высоко ставил он перед собой эту цель, что не щадил даже своих собственных детей, а когда услышал, что пришёл на землю истинный царь иудейский, очень испугался потерять свои земные власть и богатство.
Богатство же, которое приносит Христос, это такое удивительное богатство веры, которое даёт человеку возможность ходить по водам и двигать горами, которое способно сделать человека таким, что он себя в этом мире совсем не видит, а видит только Самого Христа и Бога, и только Им живёт.
Господь принёс нам богатство любви, потому что Он Сам есть Любовь. Это та Любовь, которая идёт на крест, которая распинается, приносит себя в жертву. Это Любовь, которая готова и способна победить всё, что есть в этом мире.
Господь даёт нам потрясающее богатство смирения, потому что кроткие наследуют землю. И вместе с этим каждому человеческому сердцу, открытому для принятия этого дара, Он даёт богатство удивительного мира, превосходящего всё возможное в этом мире, который может так наполнить человека, что тысячи вокруг него спасаются, по слову преподобного Серафима Саровского.
Господь принёс нам богатство Своего милосердия. Если мы готовы его принять, оно вливается в наши сердца и делает нас способными прощать своих обидчиков, любить своих врагов, — ведь никто в мире любить своих врагов не может, кроме настоящих христиан. Вот какое богатство Господь нам даровал.
И ещё Господь даровал нам истинную власть. Он говорит: “Именем Моим будете бесов изгонять, языками возглаголите новыми, будете брать змей, и если что смертоносное выпьете, не повредит вам, на недужные руки возложите, и здравы будут…” (см. Мк 16:17–18).
Такую возможность Христос заповедал каждому из нас, потому что Он даровал нам удивительную власть быть Его детьми. Всем истинно верующим в Него Он дал власть быть совершенно на Него похожими: мы можем поступать в этом мире так, как Сам Христос в этом мире поступал, жить Его жизнью, говорить Его словами, смотреть на мир Его глазами, принимать мир через Его чувства и Его сердце. Так и апостол Павел говорит, что в каждом из нас должны быть те же самые чувства, что и во Иисусе Христе.
Вот такие вещи Он нам даровал… Но вот что интересно: при таком удивительном богатстве и при такой необыкновенной власти мы просим у Бога всегда какой-то ерунды… ищем у Бога какой-то мелочи, что на самом деле включает как раз искание власти и богатства, но маленьких таких земного богатства и власти: земного благополучия, земного успеха, возможности действовать в этом мире сообразно со своими способностями… Нам кажется, что это так важно, что это и есть сама жизнь, что в этом и состоит смысл жизни — прожить её спокойно, удобно, выгодно и благочестиво. Может быть, благочестиво получится, а по-христиански — нет, потому что нам очень страшно ходить по водам. Мы не верим в то, что можем бесов изгонять, смерть побеждать. Мы читаем Евангелие, и эти строчки к нам как бы не относятся, потому что нам совсем не этого нужно от нашего Бога, и наша жизнь совсем не похожа на тот дар, что принёс нам Христос.
И вот сегодня Христос рождается в мир и происходит раздаяние Его даров: настоящей власти во Христе и настоящего Христова богатства.
Давайте постараемся сегодня и навсегда забыть о тех мелочах, которыми мы нашу жизнь наполняем, и будем по-настоящему глубоко искать истинной Христовой власти и истинного Христова богатства: желания быть со Христом, быть во Христе и быть Самим Христом, которые сегодня открываются для нас в Его пресветлом и радостном Рождестве. Аминь.
Великий Четверг
2005 г.
Сегодняшний день — день Тайной вечери, которую Господь совершил перед Своим страданием и на которой Он установил таинство причащения Своей Плоти и Крови. Мы причащаемся святых Христовых Таин по воскресеньям, это таинство для нас — центр нашей христианской жизни, центр нашего общения с Иисусом Христом. Это главное для человека, верующего в Бога, являющегося членом Церкви Христовой. Мы действительно стремимся к этому таинству, для нас действительно очень важно быть со Христом и причащаться Его Тела и Животворящей Крови.
Сегодняшняя Литургия по сути своей не отличается от любой другой Божественной Литургии, потому что то же самое таинство происходит, те же самые слова говорятся во время каждой Божественной Литургии. То же самое Тело и та же самая Кровь преподаются верующим.
Тем не менее сегодняшний день для Церкви особенный, потому что сегодня как никогда переживается смысл нашего прихождения ко Христу, смысл нашей с Ним встречи, смысл нашего с Ним общения. Сегодня мы слышали Евангельское чтение, которое раскрывает нам тайну Церкви, тайну нашей жизни и смысл вообще нашей веры. Когда Христос приходит к Своим ученикам, снимает с Себя верхние одежды, берёт тазик с водой и начинает, подходя к каждому, умывать их ноги. Умывать каждому, вплоть до предателя, который будет неверным Ему. Умывать с любовью, кротостью и смирением. И на недоумение учеников, зачем же Он это делает, на слова Петра — не умоешь моих ног вовек, Христос говорит: “Я это делаю для того, чтобы и вы это делали. Вот в чём смысл нашей с вами встречи. В чём смысл нашего с вами общения”.
Давайте вспомним Евангелие и подумаем, а что вообще Господь в Евангелии заповедует делать. Вспомним и удивимся, потому что на самом деле в Евангелии Господь ничего особенного делать нам не повелевает. Например, нигде Он не повелевает ученикам поститься. Спрашивают фарисеи, почему Твои ученики не постятся, а Он отвечает: Не могут они поститься, пока с ними жених. Он не даёт никакого особенного молитвенного правила. Они сами первые подошли и попросили: Господи, научи нас молиться. И Он дал им коротенькую молитву и больше ничего. Многое из того, что воспринимается нами как повеление Господне, Господь не повелевал. Никаких бремён тяжких на человека не налагал, не говорил — делай то, делай это. Ничего в Евангелии мы не найдём, кроме того, что было уже сказано в законе Моисеевом. Десять заповедей, которые были даны человечеству, такими и остались. Господь сказал, что ни йоты не прибавит к десяти заповедям. Но только одно Он говорил постоянно в Евангелии, много-много раз говорил Своим ученикам: кто хочет быть из вас главным, кто хочет быть из вас первым, да будет всем слугой. Господь настойчиво повторяет нам эти слова: Первый будет последним, а последний первым.
Когда Он заканчивает Свой путь земной, Он, умывая ноги ученикам, чтобы до нас дошло, наконец, чтó самое главное в Евангелии, ещё раз таким образом показывает, ради чего пришёл на землю, что мы должны делать, чтобы угодить Богу. Поститься, исполнять какие-то молитвенные правила, милостыню творить, делать какие-то другие дела, которые могут что-то прибавить нам внешним образом? Да нет же, ничего такого Господь не говорил. Никаких специальных постановлений по поводу благотворительности, постов, молитв Он не давал никогда. Они и так даны, они есть во всякой религии. Они являются естественным человеческим делом. Без этого вообще человек не человек, — если он не будет замечать нищенку, скорбящего, и не будет им помогать. Не это делает его иным, новым человеком, не это вводит его в Царствие Небесное.
Господь постоянно говорил только одно: Будьте всем слугой. И ещё потом сказал: Заповедь новую вам даю — Да любите друг друга. Чтобы вы любили друг друга той самой любовью, которой Я вас люблю, и той самой любовью, которой Отец Мой Небесный любит Меня. Никакой другой любовью, а именно этой. Не человеческой, не плотской, а Божественной. Неизреченной. Несказанной. И оказывается, что эта Божественная любовь проявляется в том, что Господь смиряется перед людьми до состояния крестного страдания. До того, что ради нас приходит на землю, принимает человеческую природу во всей полноте со всеми греховными последствиями, со всеми человеческими немощами, входит в глубину страдания каждого человека. Входит в глубину каждого человеческого греха. Он и там оказывается, не отвергает от Себя никакого грешника, именно к ним приходит первым. Он говорит: Я ради них пришёл на землю, ради мытарей и грешников и блудниц. Он с ними ест и с ними пьёт. И с ними пребывает больше, чем с кем-то другим. Это тоже надо представить себе. Нам неприятно бывает с людьми нечестными и нечистыми, мы хотим от них отгородиться. Это естественное человеческое состояние, естественная человеческая боязнь — прикоснуться к ним как к чему-то заразному. А вот Христос с ними был прежде всего, чтобы спасти человека. И Он начинает им служить. И Он начинает ради них Себя совершенно полностью истощать. И ради них, и ради нас, потому что мы от них ничем не отличаемся.
И вот Господь подаёт нам этот образ. Это не просто пример, что вот Господь один раз снял с Себя одежду и показал, как надо делать, как мы иногда учим детей примером того, чего мы не делаем сами никогда. Господь умывает ноги Своим ученикам, потому что Он это делает всегда; Он это делает постоянно. В этом смысл Его отношения к нам. Когда мы только приходим в Церковь, когда мы только готовы к Нему прикоснуться, Он сразу же начинает нам ноги умывать.
Иногда мы думаем, что время от времени приходя в Церковь, мы такой замечательный подвиг совершаем! Как замечательно мы поступаем! Как много мы делаем для Бога тем, что пришли в Церковь, на исповедь, подали записки! И не понимаем, что приходя в Церковь, мы приходим в ту же самую горницу, где Господь собрал Своих учеников и умыл им ноги. И не думаем о том, что когда мы приходим в Церковь, Он начинает это делать с нами, и что когда мы приходим на исповедь, Он начинает нам служить и умывает нам не только ноги, но и руки и главу, потому что мы все скверные. Он умывает нас всех в исповеди. Мы приходим к Богу с тем, чтобы просить у Него помощи, и Он тут же начинает нам служить, и исполняет даже наши мелочные желания, пустые человеческие житейские потребы, которые не приносят нам никакой духовной пользы. Но Он и в этом всегда помогает нам. Даже в мелочи Он начинает нам служить. Мы приходим ко Христу, и Он отдаёт нам Своё Тело и Кровь; всё, что происходит с нами в Церкви, это есть непрестанное служение нам Бога, непрестанное служение Бога человеку. Полное Его служение, когда Он во славе вознёсся и сел одесную Отца. И ждёт от нас только одного: чтобы мы были на Него похожими. И больше ничего. Ничего от нас Господь не требует. И быть похожими на Него мы можем только одним образом: надо быть такими же, как Он, по отношению друг к другу.
И вот сегодня как раз это для нас раскрывается, и мы не просто подходим сегодня ко Христу, чтобы принять Его жертву о нас. Мы приходим сегодня ко Христу, чтобы Он принял и нашу жертву, чтобы мы были хоть немножечко достойны того, чтобы Господь нашу жертву принял. Жертву любви и смирения, больше ничего. Потому что больше ничто не приведёт нас в Царство Небесное, как только это желание увидеть другого человека в свете Его любви. Забыть его недостатки, его искажённость, его искорёженность греховную, и увидеть в нём Самого Христа, Который пришёл в мир и сделал Себя твоим ближним, как учит нас Евангелие.
И вот без этого не состоится никакое христианство. Без этого нет Церкви Божией. Потому что Церковь Божия — это постоянное служение любви Богу и друг другу. И нет другой Церкви христианской, где бы это не происходило.
Если этого в нас нет, мы можем соблюдать посты, читать Евангелие, много молиться, всё своё имущество истощить и нищим раздать. Апостол Павел пишет, что если даже я в огне сгорю за свою веру, но во мне не будет вот этой любви, это всё не будет иметь никакой пользы, никакого значения. Потому что единственное, чего Господь от нас ждёт, это любви. Божественная любовь рождается только через смирение. Если мы понимаем, что в нас этого нет, что мы хотели бы любить, но не можем, значит, в нас нет самого элементарного, нет смирения. И вот, чтобы получить эту любовь, надо поступить так, как учит Господь. Видеть в своём ближнем своего господина. Как говорил преподобный Симеон Новый Богослов: кто видел брата своего, тот видел Бога своего.
И вот это да будет для нас самым главным основанием нашей веры, нашего прихождения ко Христу. И вот когда сегодня мы будем принимать Его Святое Тело и Святую Кровь, будем просить сегодня, чтобы и мы, выйдя из храма, увидели мир другими глазами, такими глазами, как смотрели на него наши святые: кто видел брата своего, тот видел Бога своего. Аминь.
