В какие времена живем мы?

В 50-х годах прошлого века архимандрит Феодор (Бухарев), изъясняя 2-ю главу Второго послания апостола Павла к Фессалоникийцам ¹, обратил особое внимание на парадокс, заключавшийся, по мнению православного экзегета, в тексте 4-го стиха: в храме Божием сядет он (Антихрист — Ю. У.), как Бог, выдавая себя за Бога. “Если ясно такую мысль выражают слова апостольские, то самая эта мысль представляется с первого взгляда весьма и весьма неясною”, — пишет архимандрит Феодор. Какую же “неясность” усматривает он в мысли апостола Павла?

Для просвещенного церковного писателя XX века неясность кроется в самой ситуации: человек выдает себя за Бога, и обольщенные им поклоняются ему как Богу. “Это может сделать, как с первого взгляда кажется, разве безумный невежда с безумными же невеждами”, — говорит архимандрит Феодор. Ему приходится прибегнуть к пространному рассуждению, чтобы убедить своих читателей: невообразимое в веке XIX станет жуткой реальностью последних времен.

Для нас, живущих на исходе XХ века, мысль апостола Павла уже не кажется парадоксальной. От последних времен, предреченных Апостолом, наше время отличает лишь “плюрализм” в области духовного помрачения и невежества: не один Антихрист соблазняет людей, отпавших от Истины. Сегодня много “маленьких антихристов”, окруженных восторженными поклонниками.

Первыми на ниве духовной пагубы появились индийские гости: “его божественная милость” Прабхупада (основатель “меж­ду­­на­род­ного общества сознания Кришны”); “Совершенный Хозяин”, Махараджа Джи (секта “Миссия Божественного света”); Нирмала Шриваста Деви (деви означает ‘божественная’) — очередное “воплощение божественной сущности” в женском обличье (Сахаджа Йога).

С 60-х годов приток “божественных гуру” не иссякает. Спрос рождает предложение. Однако “Чаша индийского Востока” — не единственный источник кумиротворчества. Конкуренцию индийским “божествам” составили лжемессии. Самый влиятельный в западном мире пришел тоже с Востока, только с Дальнего — кореец Сен Мьюн Мун (обычно называемый “с английским акцентом” Сан Мен Мун), объявивший себя третьим Адамом — “господом второго пришествия, который принесет миру спасение”. Феномен Муна представляется зловещей приметой времени. Безумный невежда, кощунственно пародирующий Библию, прибывает в Америку; на своей “божест­венной миссии” сколачивает баснословное состояние, становится главой новой “Церкви объединения”.

В свое время архимандрит Феодор выражал недоумение: “как Антихрист успеет найти в людях тех времен согласие на такую безумную и грубую ложь?”. Мун нашел. Десятки тысяч молодых людей всецело предают себя в руки “божественного отца”. И это в странах, которые по традиции продолжают относить себя к ареалу христианской культуры! Очевидно, духовное одичание, которое мы сегодня наблюдаем, свидетельствует о том, что пространство географическое и культурно-историческое кардинально разошлись.

Казалось бы, лжемессии для прельщения требуется внешний знак сверхъестественной силы, силы бесовской, но обязательно видимой. Лжемессии наших дней обходятся без видимых знаков “божественности”. Темные ловцы человеческих душ действуют в соответствии с духом времени. Чтобы сегодня новая весть о спасении овладела широкими массами, лжемессии необходима мощная информационная поддержка. Ее обеспечивает группа соратников — не столько адептов учения, сколько дельцов — “имиджмейкеров”. Не случайно все преуспевшие “божествен­ные учителя” и “мессии” начинали свою карьеру в Америке, где методика манипулирования общественным сознанием стала своеобразной наукой. Нет принципиальных различий в производстве кино-рок-поп-звезд и “звезд” новых религиозный движений. Необходимо соблюсти лишь общие условия: учесть умонастроения и психологию тех, на кого рассчитана проповедь, создать соответствующие рекламные теле- и радиопрограммы, найти заинтересованных в “своем” претенденте на роль мессии. Еще нужны определенные финансовые и организаторские способности, чтобы умело распорядиться пожертвованиями поклонников.

Раньше мы бы сказали: “Это их нравы”. После падения железного занавеса и либерализации российской политической системы неожиданно обнаружилось, что законы духовной жизни действуют неизменно как в “свободном мире”, так и в “импе­рии зла”. Отпавший от истинного Бога сотворит себе ложного кумира. И не в смысле абстрактных идей, а, как выяснилось, в самом грубом и вульгарном виде. По этому поводу святитель Тихон Задонский говорит: “Душа бо человеческая яко дух от Бога созданный, ни в чем ином удовольствия, покоя, мира, утешения и отрады сыскать не может, как только в Бозе, от Которого по образу Его и подобию создана; когда от Него отлучится, принуждена искать себе удовольствия в созданиях, и страстями различными, как рожцами, себя питате…” ².

Позитивизм и прагматизм западного мира, как и “научный коммунизм” Советов, в равной мере уводили дух человеческий от горнего к дольнему. Но, продолжим мысль святителя Тихона, дух не может насытиться рожцами “и так от гладу следует умрети, духу бо духовная пища потребна есть” ³. Духовный голод ведет к дистрофии интеллектуальной, угасает внутреннее нравственное зрение. Поэтому в наш век “безумный невежда” может объявить себя мессией и найти где угодно тысячи тех, кто прельстится этой грубой ложью.

У нас много говорят и пишут о духовной экспансии извне. Это так. Скажем, не в черноземном крае, на земле святителя Тихона Задонского и Митрофания Воронежского, придумали кришнаизм или Сахаджа Йогу, не у нас начал свою проповедь “господин второго пришествия” Мун. Но стоит серьезно задуматься, откуда взялись “живые боги” и лжемессии отечественного  производства.

У нас признали “живым богом” бывшую комсомольскую активистку Цвигун, ставшую в одночасье “Марией Деви Христос”. “Белое братство” “божественной Цвигун” быстро заполонило города и веси России типографскими плакатами с ее изображением: молодая дама в белом балахоне с наперсным крестом, в левой руке папский жезл, персты правой руки сложены, как на иконе Спасителя. Такую пародию можно представить себе разве что на страницах журнала “Воинствующий безбожник” 20-х годов. Знаменательно, что это кощунство принимали как должное отнюдь не темные, а выпестованные в стенах средних и высших учебных заведений современные молодые люди.

На процессе по делу о беспорядках, учиненных в Киеве “Белым братством”, говорили о применении в секте наркотиков, психологическом давлении, гипнозе. Но ведь сначала надо было придти в секту, поверить, что женщина в белом есть одновременное воплощение Бога (деви), Пресвятой Девы Марии и Христа.

“Белое братство” не успело обосновать реинкарнацию Девы Марии и Христа в одной “божественной личности” Цвигун. Они торопились: дата конца света была определена, времени на теоретизирование не оставалось, надо было успеть принести покаяние “живому богу” и предать свою душу в ее руки. Можно лишь с уверенностью сказать: почва для “Белого братства” была в значительной мере подготовлена теософской литературой.

Для тех, кто не укоренен в культуре русской религиозной традиции, таинственная экзотика Востока стала приворотным зельем. “Жадное любопытство”, по словам блаженного Августина, свойственно уму, не просвещенному Христовой Истиной, а потому не способного “испытывать духов, от Бога ли они” (см. 1 Ин 4:1).

Другой “мессия”, Виссарион, осчастливил соотечественников подробным изложением новой религиозной доктрины. У меня в руках книга “Слово Виссариона, являющего последний завет от пославшего его Отца Небесного” (Москва, 1993). Проповедь “Последнего Завета” велась с широким размахом (видеофиль­мы, телереклама, тысячи типографских плакатов, издание бесплатной литературы, аренда залов, постоянное представительство в различных городах). Опубликованное сочинение представляет собой “коллективное творчество”, что ясно видно по стилистике текста. Сам Виссарион не столь интересен: в прошлом милиционер, лечился в психиатрической больнице. Определение “безумный невежда” вполне уместно в данном случае. Гораздо важнее понять, что и кто стоит за проповедью несчастного безумца, на кого она рассчитана, кто попадается в сети устроителей этого кощунственного представления. Впрочем, понятие кощунства отсутствует в расхристанном сознании сегодняшних “духовных реформаторов” и их последователей; для новоявленных “духоносцев” вопрос о том, в какой упаковке подать свою “программу спасения”, — это вопрос лишь тактики и стратегии в конкурентной борьбе за души. В конкуренции побеждает тот, кто предложит свой товар в самой привлекательной и необычной упаковке.

Объявлять близкую дату конца света явно неумно: дата наступит, и пророк окажется лжепророком. Поэтому нам объявляют, что “14 числа января месяца 1961 г. Волею великого Твор­ца рождается вновь предначертанная Плоть”: второе пришествие Христа-Спасителя под новым именем. (Очевидно, в целях большей убедительности “предначертанная плоть” стремится и внешне походить на образ Христа с полотен Иванова и Ге — художник-офор­митель в его ближайшем окружении имеется).

В предисловии “Последнего Завета”, которое высокопарно именуется “предвозвещение”, дается “богословское” обоснование этих безумных притязаний. Нам сообщают, что “полное раз­витие души невозможно было сотворить в эпоху расцвета силы, где сущность людей находилась в крайне диком состоянии”, поэтому “по Воле Господа, развитие христианства должно было протекать двумя возгораниями… И две тысячи лет назад веру должно было только заложить, оставляя время для распространения по всей земле”. Теперь же “люди подошли к новой ступени своего развития” (с. 11, 97–100). Теория прогресса прочно вбита в голову советского человека со школьной скамьи. Польстить тщеславию современника, не обремененного религиозно-философскими познаниями — это уже шанс привлечь к себе внимание: древние-де мыслили примитивно, а вот человеку XX века стало доступно постижение высшей истины.

Но как обойти прямое предостережение Иисуса Христа, когда Он говорит: “Многие придут под именем Моим и будут говорить, что это Я; и многих прельстят” (Мк 13:6), “…вос­станут лжехристы и лжепророки” (Мк 13:22)? О Своем втором пришествии Христос сказал: “Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силою многою и славою” (Мк 13:26). Прямо опровергнуть Слово Иисуса новоявленному “мессии” никак нельзя, поскольку приманка рассчитана на людей религиозно непросвещенных, но душевно сочувствующих христианским идеалам. Поэтому слова Христа объявляются некоей “бо­жественной хитростью”: сказано было одно, а подразумевалось совершенно другое. И чтобы рассеять сомнения “маловеров”, “предначертанная плоть”, появившаяся на свет в городе Краснодаре тем же образом, что и мы, грешные, сурово вопрошает: “Кто сказал вам, что вы вправе толковать и предопределять будущие деяния Отца вашего?” (с. 12, 109). Оказывается, “необ­ходимость сказания о Втором Пришествии на облаках была для того, чтобы, явившись точно в предначертанное Отцом моим время, легко изобличить лицемеров и выявить чад Божиих” (с. 12, 11).

Кощунственное притязание на божественный авторитет безу­м­ного самозванца надо обосновать, раскрыв людям “великую тайну”, которую “до сего времени не должен был знать ни один человек на Земле” (с. 7, 48). Неведомая доселе “великая тайна Высшего Мира”, как нетрудно догадаться, состоит в том, что христианское понятие о Боге, о мире, о тайне Боговоплощения, Благая Весть о спасении рода человеческого крестной жертвой и воскресением Христа, наконец, наше чаяние “воскресения мертвых и жизни будущего века” — все это, по словам “рефор­маторов”, не есть абсолютная Истина, данная в откровении Ветхого и Нового Заветов. Это лишь некая “часть единой Истины”, да и то в силу неразвитости “человеков” неправильно понятая и истолкованная. Что же предлагается взамен: примитивно состряпанная теософская система, куда включены несовместимые понятия, позаимствованные из различных восточных религий: индуизма, буддизма, даосизма; языческая мифология и модные нынче псевдонаучные гипотезы. Чтобы не быть голословной, цитирую оригинал: “Ныне предстоит вам постичь, что во вселенной есть два великих начала (с. 8, 52–53)… Постигайте, Чада Божии, великую Тайну, что Творец Вселенной и Отец ваш Небесный не есть один и тот же Источник… Корнем Вселенной стал Единый, или, его называют на Востоке, Абсолют… Он является началом Истины Материального Бытия и Источником Духа Жизни (материальной жизненной силы). И так как Он не обладает духовной тканью (?! — Ю. У.), то в нем не заключено ни добро, ни зло. Но благодаря Единому развивается весь Разум Вселенной” (с. 8, 60–64).

Вообще трудно определить, что в “раскрытии тайн” идет от невежества, а что от умысла: ведь чем темнее и непонятнее текст, тем он должен казаться для неискушенного читателя (а на такого он и рассчитан) таинственней и значительней.

Однако на синкретизме (причем дилетантском и недобросовестном) древнекитайской философии и Веданты конкурентов не обойдешь (даже если пристегнешь сюда “Духа Жизни”). А главное — не привяжешь “слово Виссариона” к Ветхому и Новому Завету Библии. Поэтому за первой “тайной” следует вторая, где ошеломленному читателю объясняют, что Бог, Который открыл Себя ветхозаветным праотцам и пророкам как Сущий, Которого Иисус называет Отцом Небесным, возникает во времени (!): “Он есть Великий Отец душ человеческих и Сын Единого. Бог ваш является Началом Истины Духовного Бытия и Источником Святого Духа (духовной жизненной силы). Появление Лучезарной Сущности Его произошло при слиянии Духа Жизни и уникального тока от Сердца Земли-Матушки” (с. 8–9, 65, 57). “Откровение”, очень напоминающее древнегреческий миф о рождении Зевса от Урана (Небо) и Геи (Земля). Это та “сущность”, что одновременно именуется Отцом Небесным и Сыном Единородным (Богом-сыном), “ибо более нет и не будет повторения”; он же именуется Господом, так как “достигнув зрелости и Славы своей, благословенный Единым (каким образом безличная причина материального бытия может “благо­словлять”?! — Ю. У.), Бог-сын приступил к зарождению чад Своих, вкладывая уникальную духовную ткань (?!), несущую особое предначертание, в плоть человека” (с. 9, 69).

Обетование воскресения и вечной жизни со Христом заменяется “перевоплощением душ”, что обеспечит достойным чадам “вечный Путь развития”, поскольку “развитие души протекает исключительно при помощи деяний плоти” (с. 26, 30). Недостойные души плоти не получат и обречены на умирание.

В этом тексте столько несуразностей, что обсуждать серьезно подобную теософию не имеет смысла. Чего стоит один такой пассаж: “Внеземной Разум не имеет никакого отношения к Отцу Небесному, так как никто за пределами Земли не обладает духовной тканью” (с. 10, 90). Остальные “высокоразвитые миры” обходятся без Бога, они только “являли на земле всевозможные упражнения, якобы развивающие духовность и многие мудрые мысли…” (с. 10, 93). Таким образом возникли на Земле мировые культуры.

Не станем преждевременно иронизировать по поводу расхожих сюжетов о космическом разуме, инопланетянах, переселении душ, которые вплетаются в туманные рассуждения о “тайнах высшего мира”; думается, что этот смысловой туман напущен не зря. Он создает фон псевдосакральной “тайны”. Четко выражено лишь то, что обязательно должно быть понято, а именно: “Святой Дух есть Благодатная Сила и определенная мудрость, которая исходит от Бога и входит в избранную плоть, дабы с помощью сей плоти сотворить меж людей богоугодные дела” (с. 9, 72). Это и есть скрытая цель всех предшествующих рассуждений о “Великих Тайнах высшего мира”. Таким образом, Будда, Моисей, Иисус Христос, Магомет и Виссарион ставятся в один ряд — Виссарион его замыкает, он — последний посланец.

Как видим, авторитет проповедника обеспечен сенсационным заявлением о чуде второго пришествия (тождестве его с Иисусом Христом) и раскрытием “великих тайн”. Как тут не вспомнить Великого Инквизитора из “Братьев Карамазовых” Ф. М. Достоевского: “Чудо, тайна и авторитет” — вот те соблазны, которые влекут к себе людей и позволяют лжепастырям властвовать над слабыми душами ⁴. О таких лжеучителях было сказано Спасителем: “Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные” (Мф 7:15). В данном случае “овечьей одеждой” служат цитаты из Евангелия, которыми пестрит текст “Слова Виссариона”.

Среди евангельских цитат, которые используют авторы “Последнего Завета”, выделим ту, что определяет критерий истинности откровения: “Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые” (Мф 7:17). Плодом христианской истины стала явленная миру совершенная святость; сонм святых и праведников, стяжавших своею жизнью во Христе благодать Святого Духа, образует Церковь торжествующую, которая свидетельствует, что Христос есть Путь, Истина и Жизнь.

Теперь рассмотрим, какие плоды сулит “Последний Завет”, каким путем и куда зовет новый “мессия” своих последователей. Объявленная цель “Последнего Завета” — “Священное воссоединение всех существующих религий” (с. 12, 122), что в свою очередь “приведет к полному раскрытию вашей души и должному воссоединению с Богом… Последний Завет призван ко спасению тех чад, кои способны пройти через Врата Царства Божия. Се есть человеки, стремящиеся к единению меж собой, дабы в едином порыве безмерно отдавать тепло души окружающему миру, и могущие переживать боль Земли-Матушки” (с. 13, 126–128). В переводе  на простой язык это означает следующее: уверовавшие по слову Виссариона в “Пятерицу” (Единый, Дух Жизни, Отец Небесный, Святой Дух, матушка Земля) следуют за божественным учителем в Минусинск, где создана община-коммуна. Там они учатся “раскрытию и самосовершенствованию потаенных возможностей человека в гармонии с Единым” (с. 9, 74). Постигая “пути, ведущие ко спасению души, накапливают по мере своего совершенствования братскую любовь и тепло, которые согреют окружающий мир, и наступит новая эра Царство души”. Естественно, царство это наступит лишь для принявших “последний Завет”, остальных ожидает “дикость и ничтожество” (с. 5, 16). Христианам, которые по скудости ума не поверят, что “Последний Завет” — это “завершение формирования христианства”, снисходительно разрешается “оставать­ся на уровне разумения двухтысячелетней давности” (с. 13, 129–130).

Сами по себе идеи о единой религии и объединении человечества не новы и не оригинальны: “Третий Завет” просто стремится отбить хлеб у рериховцев. Конечно, существует черта, которая отделяет прискорбное заблуждение от цинично спланированной акции, цель которой далеко не бескорыстна. Корысть заключена не только в деньгах (первоначальный капитал идет от продажи жилья и имущества уверовавших в “мессию” и вступивших в единую семью-коммуну). Главный соблазн, захватывающий лидеров всех тоталитарных псевдомистических сект — это безграничная власть над человеческими душами, поскольку “духовный вождь”, “учитель” говорит не от себя, а “от Бога”. А что говорит Виссарион, какой “путь спасения души” предлагает “Последний Завет”? Самосовершенствование предлагает борьбу с соблазнами дьявола (откуда в новой религии появился дьявол, неясно; сказано лишь, что он — “результат дикой ошибки” и правит “низшим миром”, куда отправляются души порочных людей (с. 24, 8-9)). Предлагаются два пути самосовершенствования: либо тесная связь с богом (для избранных), либо получение в своем воображении “полного удовлетворения всем соблазнам”; Рекомендуется умеренность в воображаемом удовлетворении “злой похоти” (с. 21, 57–66). Не говоря уже о религиозно-нравственной оценке подобной практики (христианин судится не только за деяния, но и за греховные помыслы), напомню о свидетельстве психологов и психиатров: удовлетворение “злой похоти” в воображении не ведет к “самоуничтожению” соблазна, как утверждают теоретики “Последнего Завета”, а, напротив, разжигает желание реализовать соблазн.

Развитие воображения, не стесненного трезвым разумом, является основной задачей в программе самоусовершенствования. Это и понятно: экзальтация и мистифицированное сознание способствуют подчинению воли сектанта воле лидера секты.

Обратите особое внимание на откровения “Последнего Завета” в области педагогики, которые, как можно предположить, осуществляются в общине на деле. Прежде всего отрицается ценность и полезность образования, напротив, оно вредно, так как “в человеке начинает угасать воображение — сей живительный источник духовного мира” (с. 43, 49). Самое главное в воспитании —  формирование восприятия, которое не позволило бы молодому человеку вырваться из единой “Семьи”. Предлагается все тот же рецепт Великого Инквизитора: “Ребенок должен быть окружен всевозможными чудесами” (с. 41, 4). Не думайте, что речь идет о детских сказках и игре. Отнюдь. Речь о сознательном, целенаправленном развитии болезненного воображения, когда реальность размывается фантазией: “Но чудеса сии ни в коем случае не должны быть раскрыты. Вечная Тайна Чудес и Красоты должна быть неприкосновенна, кроме лиц, имеющих нужду в создании сих чудес и красоты” (с. 41, 6–7). Болезненное воображение — прекрасная почва для коллективного психоза, который, в случае нужды, легко могут спровоцировать “духоносные” пастыри. Достаточно вспомнить техасскую трагедию в США с лжехристом из секты “Ветвь Давидова”.

Мне кажется, что анализ учения “третьего завета” выявил, на каком направлении группируются силы противников Христа. Оказалось, что в нашем отечестве предпочитают своих “проро­ков” и склонны поклоняться отечественным “богам”. Самой обольстительной становится ложь новой теософии, где основной акцент делается на грубо вульгарном извращении христианских понятий. Категории восточной мистики — “карма”, “реинкарнация”, “астрал” добавляются как специи и пряности по вкусу нашей публики. Извращенный вкус побуждает легко проглотить “наживку”: заявление о том, что некто является реинкарнацией Иисуса Христа. В качестве “добавок” можно использовать языческие верования и популярные сюжеты из современной научной фантастики. Рецепт приворотного зелья рассчитан на то, что каждый может найти в нем то, что ему по вкусу.

Но как же в наше время прививается этот извращенный вкус? Первоначально — системой нашего сегодняшнего образования. Школа лишена национального культурно-исторического фундамента, поэтому в плане духовно-нравственном она приносит скорее вред, нежели пользу.

Особую, и весьма неблаговидную, роль в увлечении мистицизмом и оккультизмом играет телевидение. Упомянем такие сериалы, как “Полтергейст”, “Магия — мир сверхъестественного”, программу “Третий глаз”, не говоря уже о разнообразных “мистических” триллерах и мелодрамах. Свой вклад в духовные подмены стараются внести философствующие психологи и непреуспевшие медики ⁵, не снискавшие широкой известности поэты, недавние философы-марксисты, ударившиеся сегодня в поиски новой религиозности. Газеты не в шутку, а всерьез публикуют гороскопы. В Воронеже работает телефонная астрологическая служба: “позвоните, и прорицательный астролог поможет вам изменить Вашу судьбу, обрести удачу в любви, бизнесе и семейной жизни”.

Остается открытым вопрос — кто заинтересован в мутном потоке оккультной информации, кто заинтересован в “духовном плюрализме”, который окончательно сбивает с толку и без того религиозно невежественных питомцев нашей средней и высшей школы?

Не станем списывать все на тайные происки масонов. Те, кто сегодня делает погоду на TV и политику в сфере народного образования, не прячутся в тени, не скрывают своих взглядов. Побудительные мотивы различны: одних вдохновляет идея формирования нового общественного сознания по западной модели “permissive sosiety” ⁶; другие руководствуются принципом — обывателю нужно щекотать нервы, это отвлекает от серьезных мыслей; третьи просто ловят рыбу в мутной воде — подогретый интерес к восточной мистике, магии, оккультизму приносит немалые барыши книгоиздателям и газетчикам.

Наши либерально мыслящие интеллектуалы в принципе не против духовности, но той духовности, которая исключает Живого Бога и не приемлет Православную Церковь. В буддийских мотивах и антропософских изысках их пленяет отсутствие понятия первородного греха и идея самообожения. Не сговариваясь, как идейные прогрессисты, так и безыдейные циники действуют в одном направлении, а именно: антиправославном, антицерковном, нигилистическом по отношению к культурно-истори­чес­кой памяти народа, к его святыням. Но сознают ли противники возрождения православной духовности и те, кто развращает умы темным мистицизмом, что “посеявший ветер пожнет бурю”?

“Белое братство”, “Третий Завет Виссариона” — это первые химеры постсоветского времени, возникшие из атеистического безумия. И, вероятно, не последние. Затуманенное мистифицированное сознание легко может породить и русского дракона, по сравнению с которым японец Секо Асахара, “божественный” учитель секты “Аум Синрике”, покажется всего лишь маленькой ядовитой ящерицей. И тогда панически станут вопрошать: “Кто виноват?” и “Что делать?”. Не спасительней ли для нашего общества сегодня со всей серьезностью воспринять слова Спасителя: “Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит” (Мф 18:7). Россия не Америка. Русский человек не воспринимает жизнь играючи. Здесь духовный соблазн оборачивается непредсказуемыми общественными потрясениями.