Вопросы и ответы

Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, № 52, 2008
Вопросы и ответы

Вопрос 1

Вопрос. Каков признак истинного и совершенного христианина?

Ответ.

1. Некоторые говорят, что [таковым признаком] является правая вера и дела благочестия1. Однако Христос не [только] этим определяет подлинного и истинного христианина. Ведь можно иметь и веру, и благие дела, но превозноситься ими, а потому и не быть совершенным христианином. Поэтому Христос говорит: Любящий Меня соблюдает заповеди Мои, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам. И Мы, Я и Отец Мой, придем к нему и обитель у него сотворим (Ин 14:21–23)2.

2. Этими словами мы научаемся, что [правой] верой и добрыми делами созидается умом нашим дом души нашей. Если же Христос, Владыка дома, не пришёл и не поселился в нас, то ясно, что Им не найдено созданное нами для Него строение.

Вопрос 2

Вопрос. Откуда познаёт человек, стал ли обитать в нём Христос?

Ответ.

1. Этот вопрос подобен тому, как если бы кто-нибудь спросил беременную женщину: “Откуда ты знаешь, что зачала во чреве?”. Ведь как эта женщина не нуждается для знания своей беременности в другом [человеке], но получает подобное знание сама по себе — от того, что прекращаются у неё месячные, от того, что плод её [начинает] двигаться [в утробе] и, наконец, от отвращения ко многим яствам, — так и душа, когда поселяется в ней, через Святого Духа, Христос, не нуждается для знания этого ни [в каком] научении от другого3. Она сразу же видит, как задерживаются обычные токи её страстей, как прекращается желание [вкусить] многие яства греха и как [она начинает] ненавидеть паче всего сладость наслаждения — ведь и для всякой беременной женщины становится ненавистной сладость мёда.

2. Когда душа христианина узрит в самой себе такие и подобные им признаки и свидетельства, тогда и она, вместе с духоносным пророком, скажет Богу: Страха ради Твоего, Господи, во чреве прияхом и поболехом, и родихом дух спасения Твоего, егоже сотворихом на земли (Ис 26:18)4. О том, что есть признак истинного христианина, услышь и от [апостола] Павла, глаголющего: Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть (2 Кор 13:5)5.

Вопрос 3

Вопрос. Может ли кто изъяснить [слова]: Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку (1 Кор 2:9; см. ткж Ис 64:4)?

Ответ.

1. Некоторые сподобились не только изъяснить, но и стяжать это. О них Христос сказал: Мы, Я и Отец Мой, придем и обитель сотворим у них (Ин 14:23)6. Ведь там, куда вселяется Бог и где Он ходит, обитает всякое ведение.

2. Следует знать, что слова: не видел того глаз и не зрило [того око] сказаны о приходивших до Христа праведниках. Как то говорит Господь: Многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали (Мф 13:17). И опять говорит: Бога не видел никто (Ин 1:18). Но Он не говорит: “Не будут видеть”, ибо изрекает: Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф 5:8)7.

3. Стало быть, со [всем] тщанием, если угодно, обрати внимание на это и познаешь, что те, которые, согласно [апостолу] Павлу, видели и ныне видят то, что [очи пребывающих] в Законе не видели, что не слышало ухо [их] и что не приходило на сердце человеку Ветхого Завета, что приготовил Бог любящим Его. Сразу же за этим [Апостол] прибавляет: Мне же Бог открыл это Духом; ибо Дух все проницает и глубины Божии (1 Кор 2:10)8. Поэтому достойными познаётся то, что око грешников не зрит.

4. Кроме того, [таинства эти] неизреченны и невыразимы для тех, кто не вмещает [их]. Ведь [апостол] Павел далее продолжает, говоря: Душевный человек не принимает того, что от Духа, потому что он почитает это безумием. Ведь то, что от Духа, познаётся [только] духовными и открывается духовным образом9. Поэтому подвизайся, чтобы изучить это на деле и на опыте, а не бесполезно [постигать это] просто [одним своим] разумением.

Вопрос 4

Вопрос. Каковы те блага, дарованные нам Христом, в которые, как говорит глава [Апостолов] Пётр, желают проникнуть Ангелы (1 Пет 1:12)?

Ответ.

1. Одни говорят, что таковые блага суть то, что не видел того глаз (1 Кор 2:9), другие — что они есть таинство причастия нашего10. [Возникает вопрос]: имеет ли это вообще какой-либо смысл? Ведь наша бескровная жертва осуществляется, совершается и сопровождается святыми Ангелами. Поэтому, как мне кажется, Ангелы желают, чтобы и в их естестве, как и в нашей плоти, вселился по сущности Бог Слово, сотворивший их.

2. Они также желают, чтобы естество их, восседающее на херувимском престоле в лоне Отца, было поклоняемо и прославляемо нами, как поклоняется наше естество во Христе от них и от всякой зримой и незримой твари. Ещё они желают иметь ключи Царства Небесного (Мф 16:19) и сесть на двенадцати престолах (Мф 19:28), творя суд, как Христос, в День Судный и как будут судить рыбари.

3. Итак, я говорю: Херувимы и Серафимы желают иметь такую же близость ко Христу, какую имел [ученик], приклонившийся к груди Его (см. Ин 21:20), и какую женщины грешницы, возлившие миро [на главу Его], и умащать этим миром [ноги Его] (Мф 26:7; Мк 14:3; Лк 7:37–38). Я говорю тебе о том, что величием своим превышает всё; ведь Христос сказал, что когда [Сын Человеческий] придёт в День Судный, то силы небесные поколеблются (Мф 24:29) от страха и трепета перед Ним. Праведников же Он посадит их, и, подходя, станет служить им (Лк 12:37)11 — Он, Который сотворил их.

4. Таковы столь великие блага, дарованные нам Христом, в которые Ангелы желают проникнуть, то есть войти.

Вопрос 5

Вопрос. Почему Христос прославил и возлюбил наше естество паче ангельского?

Ответ.

1. Некоторые желали [найти ответ на этот вопрос] в словах [Апостола]: Когда умножился грех, стала преизобиловать благодать (Рим 5:20). На это можно возразить, что тогда было бы куда больше спасённых бесов. Ведь в них более, чем в нас, преизобилует грех.

2. Поэтому послушай [апостола] Павла, поучающего тебя о способе Вочеловечивания Христа и о Его великой благости к нам. Ведь [Апостол] говорит, что [это есть] тайна, которую предназначил Бог прежде веков (1 Кор 2:7), то есть Пришествие и благость [Господа] к людям.

3. [Следует знать], что Бог расположен к человечеству паче всякой твари в двух отношениях: во-первых потому, что [чело­век] есть произведение Его собственных рук12 и предызображение Его Домостроительства13, будучи, как и Христос, незримым и зримым, смертным и бессмертным живым существом; а во-вторых, потому что [Христос] стал человеком, сродным и единосущным, единоплеменным и единовидным с нами14.

4. Следовательно, Христос, по некоему естественному смыслу и способу [бытия], расположен к нам, потому что всякая природа и всякий род любят и естественным образом расположены к единоплеменному, сродному и единосущному им.

Вопрос 6

Вопрос. Кто суть те истинные поклонники, которые будут поклоняться Отцу и Богу не на горе [сей], и не в Иерусалиме (Ин 4:21–23)? Ведь если они не поклоняются в Иерусалиме, то ясно, что не поклоняются в любом другом месте, поскольку здесь нет более почётного места, чем Иерусалим?

Ответ.

1. Вопрошание [это] — подлинно страшно и чуждо для человеческого уха, а поэтому можно ошибиться и [не дать] яснейшего ответа и разрешения [его], поскольку не все вмещают то, что они слышат о Божественных тайнах. Однако, опираясь на некое священное собеседование со святыми мужами, ещё и ныне живущими во плоти, попытаемся несколько разъяснить этот вопрос.

2. Ведь некто из здешних, придя к отшельнику, безмолвствующему [в пустыне], говорит ему: “Удивляюсь я, отче, как выдерживаешь ты, удалившись от святой церкви и находясь вдали от Причастия и Святых Собраний”?

3. На это человек Божий ответил: “Все Собрания, Литургии, Праздники, Причастия15 и Жертвы свершаются для того, о человече, чтобы очистился человек от грехов своих и чтобы Бог вселился в него по сказанному Христом: Мы, Я и Отец, придем и обитель у него сотворим (Ин 14:23) и Вселюсь в них и буду ходить (2 Кор 6:16)”16.

4. Поэтому как только человек становится одушевлённым и богозданным храмом Божиим, и Отец, Сын и Святой Дух вселяются в него и ходят в нём, то богоносная душа его удаляется от всякого желания [присутствовать] в тварных церквях, [участвовать] в зримых жертвах, вещественных собраниях и праздниках человеческих; она [уже] не желает поклоняться Богу ни на горе сей, ни в Иерусалиме (см. Ин 4:21). Ведь такой человек внутри себя имеет Отца, внутри имеет Сына — Архиерея, внутри имеет Духа — истинного Огня, внутри имеет истинную жертву — дух сокрушен (Пс 50:19), внутри имеет жертвенник — чистую совесть, внутри имеет жертву умилостивления — духовные слёзы, внутри имеет горний Иерусалим — радующуюся душу. Наконец, он как духовный духовными очами приносит жертвы. Ибо Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Ин 4:24)17.

5. Ведь как научает [апостол] Павел, видимое временно, будь то жертвы или приношения, а невидимое вечно (2 Кор 4:18); это же невидимое есть то, что в сердце происходит в духе и истине, что не видел глаз, что не слышало [ухо] и что не приходило на сердце человеку до Пришествия Христа, но что приготовил и открыл Бог (см. 1 Кор 2:9) нам через Духа Своего, обитающего в нас18. Тот, кто удостоился стяжать эти [блага], как обожжённый вселением Бога в него, сам в себе поклоняется [Богу], или даже сам в себе поклоняется самому себе и чтит себя, видя плоть свою, [ставшую] скинией Бога (см. Откр 21:3) и предоставляющую собой жилище, жертвенник и святилище Бога. Таковой [подвижник] не почитает ни неба, ни Ангелов, ни зримую жертву и ничего иного из того, что в мире, паче собственного храма своего тела, в котором видит обитающую [в нём] полноту Троицы.

6. Вот ты услышал о тайнах, дарованных нам Христом через Его Пришествие к нам19.

Вопрос 7

Вопрос. Если кто-нибудь неверующий [во Христа, например], иудей или самаритянин, творит много благих [дел], то войдёт ли он в Царство Небесное?

Ответ.

Поскольку Господь говорит Никодиму: Истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Небесное (Ин 3:5)20, то ясно, что [никто из неверующих во Христа] не войдёт в [это] Царство. Однако [никто] не лишится воздаяния своего: либо [неверующий во Христа] получает своё благоденствие богатством, роскошью и прочей прелестью жизни [сей], подобно [богачу], услышавшему от Авраама: Вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей (Лк 16:25), либо судьба его в будущем веке сильно отличается от судьбы не творящего [здесь] благое. Ведь как для праведников обителей много (Ин 14:2) у Бога, так и для грешников [существует] много различных наказаний21.

Вопрос 8

Вопрос. В каком смысле говорится, что во всяком народе боящийся Бога и поступающий по правде приятен Ему (см. Деян 10:35)?

Ответ.

1. Когда слова эти были сказаны святым Апостолом, то почти весь мир являлся неверующим, а все народы были беззаконными. Поэтому в то время боящийся Господа и поступающий по правде, как, например, сотник Корнилий, был приятен Богу, являлся ли он иудеем, или эллином; [таковыми] были жители Ниневии (Иона 3:10) и друзья Иова22.

2. Когда же проповедь Христова была возвещена [по всему миру] и Апостолы, научая, крестили нас, то послушай, что Христос говорит им: В какой бы город ни вошли вы, и не послушают слов ваших, то, выходя, отрясите прах от ног ваших; истинно говорю вам: отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому (Мф 10:15)23.

3. А в таком случае как может быть приятен Богу тот, кто не почитает проповеди Сына Его и не верует в неё. Ведь таковой и Бога не боится, и поступает не по правде. В подобном смысле и понимай сказанное [апостолом] Павлом, что до проповеди [Христовой] слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во-первых, Иудею, потом и Еллину (Рим 2:10), а после [этой] проповеди если бы даже <…> Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема (Гал 1:8).

Вопрос 9

Вопрос. Мы желаем [услышать] слово о том, где окажутся невинные пятилетние или четырёхлетние дети иудеев и некрещеных: [пойдут ли они] на Суд [Божий] или в рай?

Ответ.

Поскольку Господь, упраздняя Своё высказывание о том, что переходят грехи отцов на чада (Втор 5:9; Исх 20:5), говорит через пророка, что дети не умирают за грехи своих отцов (Втор 24:16), то мне кажется, что чада иудеев и некрещёных не посылаются в геенну. Впрочем, нехорошо исследовать суды Божии.

Вопрос 10

Вопрос. Можно ли, [совершив какое-либо] одно благое дело, получить отпущение грехов?

Ответ.

Да, ибо и блудница Раав была спасена через то, что приняла [двух израильских] соглядатаев (Нав 2; 6:24), как [спасён был] разбойник [на кресте] через веру [свою] (Лк 23:40–43) и блудница через плач [свой] (Лк 7:37–50).

Вопрос 11

Вопрос. Если человек соделал грех и ему было позволено за этот грех сотворить некую мзду24, а затем он, после таковой мзды, опять согрешил, то гибнет ли эта мзда его?

Ответ.

Есть прегрешение, которое упраздняет благие [дела, совершённые прежде], и есть прегрешение, не упраздняющее их. Впрочем, вам следует рассмотреть величину мзды соотносительно с тяжестью прегрешения. Кроме того, если [грешник] не отстал от греха, но в нём и умер, то трудно [ему] получить прощение. Однако, таковые суды ведает один только Бог.

Вопрос 12

Вопрос. Начиная с какого возраста судятся Богом прегрешения человека?

Ответ.

И в отношении этого у Бога много различий. Ведь каждый судится в соответствии с ведением и разумением, [полученными им]: одни судятся, начиная с двенадцатилетнего возраста, а другие — с более старшего.

Вопрос 13

Вопрос. Если еретическое кощунство подвергается большему осуждению, чем блуд, то почему, когда оба — и еретик, и блудник — обращаются к покаянию, Церковь сразу же принимает еретика в общение, а блудника она на [достаточно продолжительное] время отделяет от такого общения?

Ответ.

Потому что прегрешение блудника — добровольное, а прегрешение еретика — по неведению. Кроме того, [это совершается для того], чтобы сделать еретиков более смелыми в отношении обращения [к Православию], а блудников — более робкими в отношении греха25.

Вопрос 14

Вопрос. Почему, когда еретики обращаются к кафолической Церкви, мы не перекрещиваем их?

Ответ. Если бы это было так, то не скоро бы человек отвратился от ереси, стыдясь быть перекрещиваемым. Кроме того, известно, что через возложение рук иерея и через молитву нисходит на людей Дух Святой, как то свидетельствуют “Деяния [святых] Апостолов”26.

Вопрос 15

Вопрос. Много вопросов встаёт в связи с изучением [творе­ния] почти всего мира. [И один из них]: предшествует ли день ночи, или наоборот — ночь дню?

Ответ. Согласно описанию творения мира в законе Моисеевом нельзя сказать, что ночь предшествует дню. Ибо когда Бог, истинный Свет, первым гласом [Своим] создал свет в просвещение (Быт 1:15), то затем наступил вечер после захода света: и бысть нощь, и бысть утро, день един (Быт 1:5)27. Поскольку же, как говорит Апостол, кто во Христе, тот новая тварь (2 Кор 5:17), то Церковь Христова уже не придерживается той же последовательности, что и [закон] Моисеев. Так как надлежало [жёнам] обнаружить Христа воскресшим в субботу, то есть ночью после субботы28, то Бог поэтому [заранее всё] предустроил и повелел иудеям начинать субботу с вечера, то есть с заходом солнца в пятницу, чтобы не имели они благовидного предлога [для обвинения] нас, начинающих день Господень с вечера субботы. Это соделал Бог для того, дабы ты понял, что мы обратились от тьмы к свету (Деян 26:18). Поэтому, начиная день с тьмы, мы оканчиваем его со светом.

Вопрос 16

Вопрос. Среди вопросов, касающихся изучения всего мира, есть и такой: имеет ли жизнь человеческая чётко ограниченный предел свой, или нет? Одни говорят, что имеет, а другие, что нет такого предела29.

Ответ.

1. На это мы отвечаем, что [таковым] пределом для каждого человека является не заранее предписанное [ему судьбой] количество лет, но воля и повеление Божие, когда Он велит, и по этому велению жизнь покидает человека.

2. Тем же, которые рьяно вступают с нами в спор, чтобы всяческим способом показать, будто Бог предопределяет количество лет для каждого человека, мы скажем, что в таком случае Сам Бог окажется развязывающим войны, о чём и помыслить-то нелепо. Опять же, если предопределение о времени [жизни] каж­дого [человека] является предрешённым и непоколебимым, то никто из впавших в немощь не может призывать [в своих молитвах] святых, [моля их] о помощи, и никому из них не следует обращаться к врачам, ибо, как то предопределил Бог, так это и должно полностью свершиться.

3. Также отсюда рождается и другое лукавое учение, а именно — манихейское. Каково оно? — [Согласно этому учению], поскольку Бог является предведующим, знающим всё прежде бытия его (Дан 13:42), а также если Он хочет, чтобы все люди спаслись (1 Тим 2:4), не желая, чтобы кто погиб (2 Пет 3:9), то почему Он, заранее ведая об отпадении [от веры] Юлиана Отступника и об отречении [от Господа] Иуды Искариота, не предопределил и не предназначил того, чтобы жизнь их укоротилась: [тем самым] они, умерев ещё до [своей духовной] погибели, спаслись бы? Кроме того, если у какого-либо монаха или [живущего в миру] человека [духовная жизнь] протекает первоначально благополучно, а затем он впадает в грех и погибает, то причина этого, [по манихейскому лжеучению], восходит к Богу. И в конце концов следует утверждать одно из двух: либо Бог не обладает предведением, либо, если Он обладает им, то не хочет, чтобы эти [люди] спаслись, но, [наоборот], желает их погибели. Ведь если бы Бог хотел их спасения, то Ему надлежало бы ещё до падения [таковых людей] предопределить пределы жизни [их]30.

4. Стало быть, как уже было сказано, правильно говорить, что пределом жизни каждого [человека] является непостижимое повеление Божие. Если же некое предопределение и нерушимый предел жизни человека заранее установлены и предначертаны, то почему Апостол обращается со словами к коринфянам, что вследствие недостойного приобщения их [Тела и Крови Господней многие из них] немощны и умирают (см. 1 Кор 11:29–30)? Ведь если бы существовал [заранее установленный и нерушимый] предел жизни, то человек не умирал бы по какой-либо причине прежде достижения его. Опять же, почему Бог глаголет к Израилю: Соблюдай заповеди Мои, и да долголетен будеши на земли (Втор 5:16)? И Соломон также говорит: Не нечествуй много, и не буди жесток, да не умреши не во время свое (Еккл 7:18). Подобным же образом говорится, что проклятие родителей навлекает смерть на чадо31.

5. Впрочем, об этом мы собираемся написать более пространно, если то будет угодно Богу, в особом [сочинении], показав здесь множество причин, по которым жизнь праведников бывает коротка, а грешники живут долго, сколь многочисленны способы смерти младенцев, какова смерть естественная и какова смерть, причиной которой является Бог, что представляет собой внезапная кончина за трапезой или в пути, как [неожиданно] умирают в бане, не успев произнести и звука и не оставив завещания, а также почему другие, [люди] благочестивые, начав строить храмы или взявшись за [какие-либо иные] душеполезные дела, отходят ко Господу, не успев завершить их. Но пока мы не приступили [к написанию подобного сочинения, то ныне смогли] лишь кратко коснуться затронутого вопроса.

6. Тем же, которые утверждают, что и Василий Великий говорил относительно предопределённости жизни [каждого человека]32, мы ответим следующее: [этот святой] Отец называет предопределением Божественное речение, гласящее: Яко земля еси, и в землю отидеши (Быт 3:19).

Вопрос 17

Вопрос. Некоторые говорят, что если бы [люди] заранее ведали о дне смерти своей, то [все] они должны были бы покаяться. [Правда ли это]?

Ответ.

Если бы они заранее ведали об этом, то им предстояло бы соделать много ужасного. Например, кто-нибудь имеет [какого-либо] врага и, зная, что приблизился день смерти его, он [на­верняка] бы пустился в путь и убил врага своего, думая так: “Либо от Бога, либо от людей пришла смерть моя”. Кроме того, [такой] заранее ведающий [о своей смерти] человек, исходя из того [знания], что каждый [следующий] год он будет жить, совсем не станет прилагать попечения о добродетели и ведении, но, проводя всю свою жизнь во грехах и валяясь, [подобно свинье, в грязи] прегрешений, [только] за несколько дней до кончины начнёт каяться. И в самом деле, какая может быть [дана от Бога] милость человеку, который всё время жизни своей служил сатане, а за несколько дней до смерти стал по необходимости служить Богу?

Вопрос 18

Вопрос. Сколь много видов богооставленности [существует в этом мире]? [Ведь всякое случается здесь, и человек ввергается] в скорби, в немощь или во грехи.

Ответ.

1. Этих видов богооставленности много и они суть различны33. Все [разновидности] богооставленности соответствуют двум целям Божиим: богооставленность случается либо для обращения [к Богу] и вразумления, как [бывает, когда] отец [оставляет] сына, либо для отвержения, как царь отвергает [и обращает в бегство] врага, — таковым было конечное оставление Христом Иуды. Претерпели богооставленность Лазарь, а также расслабленный, — ради отпущения грехов, ибо [Господь] говорит [исцелённому расслабленному]: Вот, ты выздоровел; не греши больше (Ин 5:14). Подвергся воспитанию из-за величия [своих] преуспеяний и [Апостол] для того, как он говорит, чтобы я не превозносился (2 Кор 12:7). Также подвергнут был воспитанию и Иов, чтобы стать более праведным, как говорит ему Господь. И преданы был пленению пророки для пользы народа и во образец ему.

2. Тому, кого Бог подверг оставлению, следует в самом себе найти причину богооставленности и исправить то, вследствие чего он, по праведному суду Божию, предаётся нечистым и постыдным страстям (Рим 1:26) и лукавым помыслам. Ведь часто мы предаёмся душевным и телесным страстям либо вследствие [собственной] гордости, либо из-за осуждения других, либо вследствие ненависти к кому-нибудь, либо потому, что не порицаем самих себя34; одни вследствие роскоши и неги навлекают на себя страсти, другие по старой привычке, а также по бесчувствию и отсутствию страха Божия, непрестанно предаются наслаждению.

Вопрос 19

Вопрос. Всеми людьми испытывается жажда (словно [они в пустыне хотят испить] малый глоток воды) познать и обрести точное ведение относительно того, что есть душа человеческая, какова она, откуда возникает, когда и каким образом действует в теле и куда отправляется после отделения от тела.

Ответ.

1. [Само собою] очевидно, что то, о чём умолчало Божественное Писание, не следует подвергать исследованию. Ибо Святой Дух явил то, что нам полезно узнать, а то, что не полезно, Он сокрыл. Однако поскольку человек является живым существом, склонным к вопрошанию и любопытству35, то мы попытаемся, пусть и слабо, прояснить это для вас, опираясь, если это возможно, на то, что преподано святыми Отцами.

2. [И святые Отцы] говорят: о человеке сказано, что он [создан] по образу и по подобию Божию (см. Быт 1:26) постольку, поскольку многое из существующего в Божием естестве сущностным образом смутно распознаётся, как в образе и отпечатлении, и в нашей душе, [имея здесь бытие] по благодати, а не по природе.

3. Я имею в виду следующее: мы исповедуем и веруем, что Божие естество является непостижимым, неименуемым, незримым, бессмертным, неосязаемым и нетленным; поэтому душа, будучи по образу Божию, является для нас, людей, в своей сущности непостижимой, незримой, неизъяснимой, неосязаемой, нетленной и бессмертной — не по природе, а по благодати. Она также является творцом по благодати36, ибо человек творит и рождает по благодати Божией [другого] человека; он созидает также дома, города, [выращивает] растения, [изобретает] ремёсла, творит слова и науки — [и всё это он делает], будучи по образу Божию.

4. Поэтому подобно тому, как никто из людей, [рождённых] от века, не может сказать, что есть Божия природа и какова она, так ни один человек не может сказать или помыслить, что есть сущность души, имеющей бытиё по образу Божию, и какова она. И подобно тому, как Бог, Сам будучи невидимым, являет нам свойственные Ему силы и действия посредством обретших материальность и зримых творений (я имею в виду — через небеса и звёзды, солнце и луну, дожди и землетрясения, ветры и [штормы] на море), так и невидимая наша душа, которая по образу Божию, делает явными присущие ей действия посредством зримого тела, словно посредством некоего мира; в головном мозге, над так называемым “сводом”37, душа имеет во образ превышенебесного Бога, владычественный ум, управляющий и руководящий телом, словно неким земным миром. Поэтому если человек получает тяжёлый удар по голове, то страдает ум, и человек уже не может, как прежде, рассуждать, и память его слабеет.

5. Душа действует [своим] рассуждающим началом через сердце, вожделевательным — через печень38, улыбающимся — через селезёнку, дышащим — через лёгкие, детородным — через почки, эмоциональным39 — через кровь, познающим — через глаза, способностью говорить — через язык: поэтому человек, у которого отрезан язык, уже не может ничего говорить.

6. Стало быть, при отделении души от всего тела она уже не может более осуществлять то, что до этого осуществляла посредством частей тела: ни говорить, ни вспоминать, ни рассуждать, ни желать, ни мыслить, ни гневаться, ни созерцать [что-либо телесными очами], но, будучи сама по себе бессмертной, она пребывает в некоем угрызении совести до тех пор, пока, восприняв собственное нетленное тело, сможет, наконец, осуществлять в нём собственные нетленные действия.

7. Однако это сказано нами о тех, кто умирает во грехах. А как мне кажется, те души, которые стяжали Святого Духа и стали как бы телом и орудием Его, и после смерти радуются благодаря озарению Духа; они мысленно и духовно славословят Бога и ходатайствуют за других, о чём мы знаем из Писания40.

8. Следует знать, что все видения, происходящие в храмах или при гробах святых, осуществляются по поручению Божиему святыми Ангелами. Иначе как это возможно, чтобы ещё до воскресения, [в том состоянии], когда кости и [части] плоти святых пребывают ещё рассеянными, видеть их цельными [и словно живыми] людьми, часто вооружёнными и верхом на конях? Если ты считаешь, что [с этим можно] поспорить, то скажи мне, каким образом Павел или Пётр, либо иной Апостол или мученик, будучи одним, часто в одно и то же время делается зримым в различных местах? Ведь даже Ангел не может обретаться в одно и то же мгновение в различных местах или областях — это возможно одному неописуемому Богу.

9. И чтобы никому не показалось, что нами сочиняются [некие] басни целителей, внемли богословским высказываниям о душе, содержащимся в Священном Писании41. Ибо о том, что душа, отделившаяся от тела, лишается способности мышления, послушай псалом, глаголющий об умершем: В той день погибнут вся помышления его (Пс 145:4)42. А о том, что [душа] ничего не помнит, [Псалтирь] изрекает: Яко несть в смерти поминаяй Тебе (Пс 6:6)43, а если [умершие] не поминают Бога, то очевидно, что они и ни о чём [другом] не вспоминают. Ибо [Пророк Давид] говорит: Не мертвии восхвалят Тя, Господи, ниже вси низходящии во ад (Пс 113:25). О том же, что [умершие] не видят мира, послушай Пророка, высказывающегося о человеке так: Яко дух пройде в нем, и не будет, и не познает ктому места своего (Пс 102:16)44.

10. И вообще, каким образом души узнают друг друга там, когда они никогда не видели друг друга обнажёнными [от тела]? Ведь узнавание происходит из различия [людей друг от друга], а также вследствие [наличия] признаков тождественности в изменяющихся, а душа там не стяжает изменения вида или образа по сравнению с другой [душой], но всякая душа обретает там существенное подобие и равенство с другими душами.

11. [Можно ещё добавить, что] и после воскресения мы узнаем друг друга не посредством физического распознавания. Ведь там нет большей или меньшей величины тел, нет белого или чёрного цвета [кожи], нет младенческого или старческого возраста, но каковым был Адам, таковыми и мы все, от века упокоившиеся [сном смерти], восстанем, подобно тому как колосья, опав, погребаются в земле маленькими зёрнами, но затем вновь восстают, только уже не такими зёрнами, а становятся полноценными колосьями, какими были до того, как осыпались45. Ибо святые Отцы наши определяют, что воскресение есть восстановление в изначальное состояние первого человека46. Поэтому [там] никто не узнаёт другого с помощью естественной способности понимания, но многие распознают многих благодаря Божиему позволению. Ведь и об иудеях сказано: Воззрят на Того, Которого пронзили (Ин 19:37).

Вопрос 20

Вопрос: Где вообще, как то можно нам сказать, находятся ныне души, и все ли они пребывают вместе?

Ответ.

1. Никто не описывает этого ясно, однако из слов Христовых мы узнаём, что души праведников, как мне кажется, пребывают, вместе с душой святого разбойника в раю47. И божественный Антоний, вопрошавший Бога о месте душ, получил видение о пребывании святых душ в раю; подобным же образом [получили такие видения] богоносный Памво и некоторые другие из Отцов48.

2. Однако души грешников, по свидетельству всего Ветхого и Нового Заветов, посылаются словно в тюрьму, как то сказал Господь об известном богаче, [участь которого] была противоположна [участи] Лазаря (Лк 16:23)49. Равным образом и Давид говорит: Яко не оставиши душу мою во аде (Пс 15:10) и Господи, возвел еси от ада душу мою (Пс 29:4). Опять же изрекает: Да возвратятся грешницы во ад (Пс 9:18). Слово “возвратятся” означает, что ныне души этих [грешников] находятся там, а затем они восходят и вновь обретают собственные тела, так что над ними [в этом состоянии] и произносится Судьёй приговор: “Да возвратятся грешницы во ад”50. А ясно, что возвращение идёт обратно туда, откуда он вышел. Что же касается ада, то он есть самое нижнее место, которое находится ниже самых нижних преисподних51; он есть место скорбных рыданий по природе, в которое спустился Своей чистой и Божественной душой и Христос, посетив сидящих во тьме и тени смертной (Лк 1:79; Пс 106:10; ср. 1 Пет 3:19)52.

Перевод с греческого А. Сидорова

1См.: “Путеводитель” II,6 // Преподобный Анастасий Синаит. Избранные творения. С. 253.

2Преподобный Анастасий цитирует свободно.

3Эту мысль в схожих выражениях высказывает в “Достопамятных сказаниях” авва Лонгин. Здесь повествуется: “Авва Лонгин сказал Акакию: жена тогда узнаёт, что она зачала, когда остановятся её крови. Так и душа тогда узнаёт, что она получила Духа Святого, когда остановятся в ней токи низких страстей. Доколе душа бывает одержима страстями, как может хвалиться своим бесстрастием? Отдай кровь и прими Духа”. — Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. Сергиев Посад, 1993. С. 100.

4Ср. толкование: “Утверждающие (о себе), что из любви к Возлюбленному Отцу, то есть Сыну, они стали как рождающая женщина, хорошо держась образной речи, говорят, что они страдали муками рождения и во чреве прияли и родили дух спасения на земли. Эти слова <…> приличествуют пророкам и святым Апостолам и Евангелистам, которые, обогатившись дарами высшего тайноводства и приявши как бы некоторые духовные семена, родили на земле дух спасения, то есть духовное учение, которое доставляет жизнь вечную”. — Творения святого Кирилла Александрийского. Ч. VII. М., 1889. С. 92.

5Церковнославянский перевод второй части этого стиха более точен, чем русский перевод: Разве точию чим неискусни есте. Её святитель Феофан изъясняет так: “Неискусни, ўdТkimoi, не выдерживаете пробы. Проба христиан — вера любовию споспешествуемая. Не выдерживает пробы, кто или в вере хромает, или в жизни по вере слаб и скуден”. — Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкования Посланий апостола Павла. Второе послание к Коринфянам. М., 1998. С. 443.

6Преподобный Анастасий цитирует свободно.

7В данном случае преподобный Анастасий предполагает эсхатологическую перспективу видения Бога. Ср. толкование Ис 64:4 у святителя Кирилла Александрийского: “Божество по природе невидимо, ибо Бога никтоже виде нигдеже, по написанному (Ин 1:18). Но Он созерцается мысленными очами в том, что Он сотворил удивительно и несказанно. Невидимая бо Его, сказано, от создания мира твореньми помышляема видима суть, и присносущная сила Его и божество (Рим 1:20). Но часто Он познаётся и в том, что совершает для благодеяния и в чём открывается свойственное Ему милосердие, неожиданно спасая уже лишившихся всякой надежды и простирая спасительную руку как бы лежащим долу и на земле”. — Творения святого Кирилла Александрийского. Ч. VIII. М., 1890. С. 464. В аскетическом ключе это место Священного Писания толкует святой Аммон: “Наследие мира сего — золото и серебро, дома и одежды — служит приготовлением греха. Мы же, удалившись [от мира], отреклись от него, [устремляясь к] наследию Божию, которое неизмеримо и [о котором сказано]: Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку (Ис 64:4; 1 Кор 2:9). Его дарует Бог послушным Ему в малое время [жизни] сей. И получают они это наследие не потому, что пребывают в бездействии, но потому, что раздают хлеб, воду и одеяние нуждающимся, проявляют человеколюбие, блюдут тело в чистоте и сохраняют его от [греховной] порчи, не творят зла ближнему, стяжают сердце незлобивое и [исполняют] прочие добродетели”. — См. наш перевод: Творения древних отцов-подвижников. М., 1997. С. 55.

8Так цитирует преподобный Анастасий. Как замечает блаженный Феофилакт: “Бог открыл нам Духом, а не человеческою мудростию. Ибо она и не достойна была и не могла видеть таин Божиих”. — Блаженного Феофилакта Архиепископа Болгарского. Толкования на Послания св. апостола Павла. М., 1993. С. 118.

9Цитата из 1 Кор 2:13–14 у преподобного Анастасия переходит в парафразу. Как отмечает один православный экзегет XX века, здесь Апостол описывает внутреннее преображение человека: “его ум теоцентрируется во Христе, очами Которого и начинает созерцать себя и окружающую действительность объятый воздухом благодатной свободы, веяниями Святого Духа <…> Пока не воспринят Дух, чтобы познавать благодатное с ясностью непосредственного опыта (ст. 12), человек душевен и потому не компетентен в предметах духовных. Его познание опирается на чувственный опыт <…> Когда же воспринимается Святой Дух, изменяется и характер душевных переживаний”. — Священник Илия Гумилевский. Учение святого апостола Павла о душевном и духовном человеке. Сергиев Посад, 1913. С. 125–126.

10Данным выражением (tХ must»rion tБj metal»yewj №mоn) обозначается в конкретном случае скорее всего Евхаристия. По поводу неё преподобный Максим говорит: “Святым причастием пречистых и животворящих таин [показы­вает­ся] общность и тождество с Богом по сопричастности, воспринимаемые через наше подобие [Ему]; посредством причащения человек удостаивается стать из человека богом”. — Избранные творения преподобного Максима Исповедника. М., 2004. С. 241.

11Изъясняя это место Евангелия, блаженный Феофилакт говорит: «Добрых рабов Он полагает на ложе, то есть всех во всём успокаивает. Ибо как лежащий на ложе всё тело успокаивает, так и в будущее пришествие все святые будут успокоены во всех отношениях. Здесь они не находят отдохновения для тела, а там вместе с душами и тела их, духовные и божественные, наследовав нетление, будут наслаждаться совершенным покоем, и Бог будет все во всех (1 Кор 15:28). Господь “станет служить” достойным (рабам), — воздавая им равное. Как они служили Ему, так и Он послужит им, предлагая им изобильную трапезу и подавая наслаждение духовными дарованиями». — Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта, Архиепископа Болгарского, на Святое Евангелие. Т. II. М., 1993. С. 123–124.

12Данным высказыванием („diТceiron aЩtoа plЈsma) преподобного Анастасия указывается на высокое и исключительное положение человека в тварном мире — представление, обычное для всей христианской письменности, см. Владимирский Ф. С. Антропология и космология Немезия, еп. Емесского, в их отношении к древней философии и патристической литературе. Житомир, 1912. С. 286–301. В частности, блаженный Феодорит, толкуя создание человека (Быт 1:26; 2:7; Пс 118:73), говорит: “все прочее Бог всяческих сотворил Словом, а человека создал руками. Как в рассуждении прочих тварей под велением Божиим разумеем не словесное приказание, а изволение и хотение, так и в рассуждении человека в создании тела уразумеваем не делание руками, но особенное расположение Божие к сей твари”. — Творения блаженного Феодорита епископа Кирского. М., 2003. С. 33.

13Схожая мысль о таком “предызображении” (protЪpwma tБj o„konom…aj) высказывается преподобным Анастасием и в “Путеводителе” (II,5): “Как мне кажется, наше зачатие есть прообраз единения Христова (protЪpwsij oвsa tБj — ˜nиsewj toа Cristoа): совместным образом сочетаются [при зачатии] душа и тело, ибо ни тело не существует само по себе, ни душа не предшествует телу”. — См. наш перевод: Преподобный Анастасий Синаит. Избранные творения. С. 241.

14Этим высказыванием (Рmogenѕj №m‹n ka€ РmooЪsioj ka€ sЪmfuloj ka€ sЪmmorfoj gegonиj Ґnqrwpoj) преподобный Анастасий подчёркивает полноту человечества Христа и Его единосущие с нами. Определение “единовидный” (sЪmforoj) также предполагает не только и не столько внешнее сходство воплотившегося Слова с нами, сколько Его внутреннее сродство. Данное высказывание преподобного Анастасия можно сравнить с одной мыслью святителя Амфилохия Иконийского, который говорит: “Владыка стал единовидным с рабами (sЪm­mor­foj to‹j doЪloij), чтобы эти рабы опять стали единовидными с Богом”. — Amphilochii Iconiensis Opera / Ed. C. Datema // Corpus Christianorum. Series Graeca. V. 3. Turnhout–Leuven, 1978. P. 8. Указанное определение восходит к Флп 2:7; суть слов Апостола святитель Иоанн Златоуст кратко выражает так: “Быть в образе раба значит быть человеком по естеству, и быть в образе Божием значит быть Богом по естеству”. — Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста. Т. XI. Кн. 1. М., 2004. С. 266. Схожая (хотя и не тождественная) мысль выражается в сочинении “Против Аполлинария”, приписываемом святителю Афанасию: “Как под образом Божиим разумеется полнота Божества в Слове, так под рабиим зраком признаётся умное естество и членораздельный состав существа человеческого, так что при речении бе (Ин 1:1) разумелось Слово, а при речении бысть (Ин 1:14) признавались плоть и душа, что и называется рабиим зраком, некиим умопредставляемым умным существом”. — Святитель Афанасий Великий. Творения. Т. III. М., 1994. С. 340–341.

15Так, как нам кажется, следует переводить в данном случае понятие “обще­ния” (koinwn…ai), подразумевающее евхаристические Приобщения.

16Мы следуем цитации преподобного Анастасия. Ср. одно рассуждение преподобного Макария, который говорит о Господе так: “Для того Он и великие страдания претерпел, отдав Своё Тело на смерть и искупив нас от рабства тьмы, чтобы, войдя в каждую душу, сотворить в ней обитель для Себя (Ин 14:23) и успокоиться в ней после великих перенесённых ради неё трудов. Таким было желание Его доброй воли, чтобы, ещё пока мы в веке сем, Он вселился и обитал в нас, по Его обетованию (2 Кор 6:16)”. — Творения преподобного Макария Египетского. М., 2002. С. 557. Правда, у преподобного Анастасия акцентируется триадологический аспект такого вселения, а у преподобного Макария — христологический.

17Ср. у святителя Григория Паламы: “Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Ин 4:24), то есть мысля Нетелесного нетелесным образом. Ибо [только] тогда поклоняющиеся подлинно узрят Его в духе и истине Его. Ведь поскольку Бог есть дух, то Он — нетелесен, а нетелесное не находится в [каком-либо] месте и не ограничивается пространственными пределами. Поэтому тот, кто говорит, что Богу следует поклоняться в каком-либо определённом месте из всех вообще мест неба и земли, тот и говорит вопреки истине, и поклоняется неистинно. Ибо поскольку Бог — нетелесен, Он нигде не находится, однако поскольку Он есть Бог, то Он — повсюду. Вследствие чего если существует гора или место или тварь, где нет Бога, значит, Он окажется ограниченным в чём-либо. Стало быть, [Бог] повсюду, ибо Он — беспределен. Каким же образом Он повсюду? Не таким ли, что Он охватывается не частью [мира], но всем [этим миром]? — Никоим образом, так как [это обозначало бы] опять, что Он — тело. Итак, всё содержа и объемля, Бог есть Сам в Себе повсюду и превыше всего, и Ему поклоняются истинные поклонники в духе и истине Его”. — См. наш перевод: Святитель Григорий Палама, Архиепископ Фессалоникийский. Сто пятьдесят глав, посвящённых вопросам естественнонаучным, богословским, нравственным и относящимся к духовному деланию, а также предназначенных к очищению от варлаамитской пагубы // Богословские труды. Сб. 38. 2003. С. 70.

18По изъяснению святителя Феофана, “словами: око не виде, ухо не слыша, на сердце не взыдоша, выражается необычайность, великость, превосходящее всякое ожидание, непостижимость и необъятность благ, дарованных нам во Христе Иисусе, и самого образа доставления их, или Домостроительство спасения. Бог воплощается, приемлет зрак раба и образом обретается, якоже человек, смиряет Себя даже до смерти, смерти же крестныя, и это для того, чтобы людей против Него преступных оправдать, всыновить, одухотворить, обожить, явить не светлыми только, но и светоносными, и ещё паче, чтобы всяческая возглавить в Себе, аще земная, аще ли небесная. Это не до совершения только и явления делом непостижимо, но и по явлении и совершении пребывает необъятным и невместимым для всех, кроме самих сподобляющихся тех благ и вводимых в причастие их; но и они вкушают и видят, но постигнуть того не могут”. — Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкования Посланий апостола Павла. Первое послание к Коринфянам. М., 1996. С. 105–106.

19Ответ отшельника, приводимый в этом “вопросе” преподобным Анастасием, является, на первый взгляд, весьма соблазнительным, поскольку носит “антицерковный” и “антилитургический” характер. Вообще же, как отмечают исследователи, жизнь древних монахов была немыслима вне литургического контекста и вне Евхаристии, см. Guillaumont A. Йtudes sur la spiritualit№ de l’Orient chr№tien. Abbaye de Bellefontaine. 1996. P. 113–130; Desprez V. Le monachisme primitif. Des origines jusqu’au concile d’Йph–se. Abbaye de Bellefontaine, 1998. P. 563–580. Однако из этого общего правила бывали исключения, связанные преимущественно с отшельниками и затворниками. Таковым исключением был, например, преподобный Павел Фивейский, в “Житии” которого, написанном блаженным Иеронимом, всякий литургический и евхаристический контекст отсутствует, см.: Творения блаженного Иеронима Стридонского. Ч. 4. Киев, 1903. С. 1–12. В позднем египетском синаксарии, сохранившемся на арабском языке (XV в.) повествуется, что преподобного Павла причащал Ангел, см.: Guillaumont A. Указ. соч. P. 115. Это повествование, вероятно, уходит в глубину устного Предания, которое нашло отражение и в “Житии преподобного Онуфрия Великого”. Здесь на вопрос Пафнутия, каким образом он причащается в субботу и воскресение, старец отвечает: “Ко мне приходит Ангел Господень, который и приносит с собою пречистые Тайны Христовы и причащает меня. И не ко мне только одному приходит Ангел с причастием Божественным, но и к прочим подвижникам пустынным, живущим ради Бога в пустыне и не видящим лица человеческого; причащая, он наполняет сердца их неизреченным веселием”. — Жития святых, на русском языке изложенные по руководству Четьих-Миней св. Димитрия Ростовского. Кн. 10. М., 1913. С. 242. Можно ещё привести и повествование о девственнице Таоре, которая, “когда прочие сёстры по господским праздникам собирались в церковь для причащения, в рубище безвыходно сидела в келье за своим делом” (видимо, не желая расстраивать ритм “исихии” — А. С.). — Палладий, епископ Еленопольский. Лавсаик. Клин, 2001. С. 232. Можно ещё привести одну “апофтегму” преподобного Макария Египетского, который рассказывает, как он поселился на диком острове, находящемся посредине озера. “Пришли пить из озера звери пустынные, и увидел я между ними двух нагих людей. Затрепетало тело моё: ибо я думал, что это духи. Они, увидев мой трепет, сказали мне: не бойся, и мы также люди! — Я спросил их: откуда вы? И как пришли в пустыню? Они сказали: мы из Киновии, согласились между собою и пришли сюда. Вот уже сорок лет тому назад <…> Я сказал им: слаб я и не могу жить как вы. Они сказали мне: если не можешь жить, как мы, то сиди в келье и плачь о грехах своих. — Ещё спросил я их: неужели вы не зябнете во время зимы? И зной не сожигает тел ваших? Они отвечали: Бог явил такое промышление о нас, что и зимой не зябнем мы, и летом зной не вредит нам. — Вот почему я сказал вам, что ещё не сделался монахом, но видел монахов”. — Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. С. 101–102. Во всех этих случаях мы имеем дело с образцами редчайшей святости, почти недоступной человеку. О такой же исключительной святости повествуется и у преподобного Анастасия, который как бы подчёркивает, что главная цель каждого христианина — обожение. Богослужение (и особенно Евхаристия) есть основное средство достижения этой цели, но само оно не является такой целью. Вся жизнь христианская, во всех своих различных аспектах (молитвах, постах, подвигах доброделания и т. д.), должна быть в идеале непрестанной Литургией, стержневым моментом которой является Евхаристия.

20У преподобного Анастасия вместо “Царство Божие” обычного Евангельского текста стоит “Царство Небесное”. Можно отметить, что преподобный Иоанн Дамаскин, отвечая на вопрос оппонента (мусульманина), было ли крещение до Христа, говорит: “Было, по свидетельству святого Апостола, говорящего, что одни крестились в облако, другие в море (1 Кор 10:1). И Господь говорит в Евангелиях: если кто не крестится от воды и Духа, не сможет войти в Царство Небесное (Ин 3:5). Так что Авраам, и Исаак, и Иаков, и остальные святые прежде Христа, входя в Царствие Небесное, крестились, потому что, согласно свидетельству Христа, если бы не крестились, не спаслись бы. Свидетельствует же и Дух Святой, говоря: Отчуждены грешники от утробы (Пс 57:4), то есть от крещения. Поэтому исповедуем, что все спасшиеся и спасаемые крещением спасены и спасаются по благодати Божией”. — Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Христологические и полемические трактаты. Слова на Богородичные праздники / Перевод и комментарии свящ. Максима Козлова, Д. Е. Афиногенова. М., 1997. С. 77.

21В какой-то степени это высказывание преподобного Анастасия созвучно одному из аспектов эсхатологии святителя Григория Нисского, согласно которому “степеней адских мучений <…> необходимо признать громадное разнообразие, находящееся в прямой зависимости от качества и количества человеческой греховности”. — Митрополит Макарий (Оксиюк). Эсхатология св. Григория Нисского. М., 1999. С. 376.

22Святитель Иоанн Златоуст, толкуя Деян 10:35, говорит: “Здесь (Пётр) преподаёт и учение, и правила жизни. Если (Бог) не презрел волхвов, и эфиоплянина, и разбойника, и блудницу, то, без сомнения, тем более не презрит делающих правду и желающих (веровать). Почему же бывают люди добрые и кроткие, и, однако, не хотят веровать? Вот сам ты и сказал причину: потому что не хотят. С другой стороны, добрым он называет здесь не кроткого, но делающего правду, то есть благоугодного (Богу) во всём, каковым человек бывает тогда, когда имеет надлежащий страх Божий; такого знает один Бог”. — Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста. Т. IX. Кн. 1. М., 2003. С. 219.

23Так цитирует преподобный Анастасий.

24Как полагаем, подобным образом можно перевести фразу: poi»sV tin¦j misqoЭj di¦ tХ toаto sugcwrhqБnai. Под некоей “мздой” (в греческом тексте множественное число) следует, вероятно, подразумевать добрые плоды покаяния, благие дела и пр.

25Ср. у преподобного Иоанна Лествичника: «Один мудрый муж предложил мне страшный вопрос: “Какой грех, — сказал он, — после человекоубийства и отречения от Христа, есть тягчайший из всех?”. И когда я отвечал: “Впасть в ересь”, — тогда он возразил: “как же Соборная Церковь принимает еретиков и удостаивает их причащения Святых Таин, когда они искренне анафематствуют свою ересь: а соблудившего, хотя он и исповедовал сей грех, и перестал делать его, принимая, отлучает на целые годы от Пречистых Таин, как повелевают апостольские правила?”. Я поражён был недоумением, а недоумение это осталось недоумением и без разрешения». — Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. М., 2002. С. 124.

26Не совсем ясно, о каких бывших еретиках (™pistrљfontaj toЪj aѓretikoЪj) в данном случае идёт речь. Правда, глагол ™pistrљfein можно понимать и в смысле “возвращаться”, однако контекст ответа вряд ли позволяет предполагать, что преподобный Анастасий говорит здесь о еретиках, некогда получивших крещение в кафолической Церкви, затем отпавших и вновь вернувшихся. Контекст как раз предполагает отрицание перекрещивания (oЩk ўnabat…zomen, tХ ўnabaptisqБnai a„scunТmenoj), то есть уже получивших крещение. Мнение древней Церкви на сей счёт ясно выразил святитель Кирилл Иерусалимский: “Нельзя принимать крещение дважды или трижды; иначе можно бы было сказать: в первый раз оно было для меня бесполезно, так в другой поправлю <…> Только еретики в другой раз крещаются, потому что первое их крещение не было крещение”. — Святитель Кирилл Архиепископ Иерусалимский. Поучения огласительные и тайноводственные. М., 1911. С. 5. Более детально излагает это мнение святитель Василий Великий: «Древние определили принимать то крещение, которое ни в чём не отступает от веры. Поэтому иное назвали ересями, иное расколами, а иное недозволенными сборищами. “Ересями”, которые совершенно отторглись и стали чуждыми по самой вере; “расколами”, если разногласят между собой по некоторым церковным винам и по вопросам, допускающим восстановление; “недозволенными сборищами”, составляемые непокорными пресвитерами или епископами и невежественным народом <…> Потому древними Отцами решено крещение еретиков отметать совершенно, а крещение раскольников, как принадлежащих ещё к Церкви, принимать. Находящихся же в недозволенных сборищах по исправлении надлежащим покаянием и обращением присоединять опять к Церкви». — Творения иже во святых отца нашего Василия Великого. Письма. Минск, 2003. С. 253. Следует учитывать тот факт, что границы, отделяющие раскол и ересь, в древней Церкви далеко не всегда были отчётливы. Поэтому у преподобного Анастасия речь идёт, возможно, о монофизитах, которых в VI–VII вв. часто называли “апосхистами” (‘отделившимися’), то есть по сути считавшихся скорее раскольниками, чем еретиками.

27В этой цитате преподобный Анастасий заменяет слово “вечер” (˜spљra) текста “Септуагинты” на слово “ночь” (nЪx).

28См. Мк 16:2; Ин 20:1. По изъяснению Евфимия Зигабена, “Евангелисты указали, когда жёны пришли ко гробу, но ни один из них не обозначил того времени, когда Господь воскрес. Это знает один Тот, Кто один, как Сам знал, воскрес. Впрочем, все святые Отцы и учители единогласно говорят, что временем воскресения Иисуса Христа было первое пение петухов, которые предвещали уже свет воскресного дня. Поэтому после шестого, то есть двенадцатого, часа ночи люди благочестивые, прекратив пост, начинают торжество. Воскрес Иисус Христос в третий день, как и Сам говорил. Так как Он умер в девятом (то есть третьем) часу в пятницу, то первым днём считается пятница, вторым — суббота, а третьим — воскресение, на рассвете которого Он воскрес, незадолго до прихода жён; таким образом, сюда причисляются конец пятницы и начало воскресенья”. — Толкование Евангелия от Матфея и Толкование Евангелия от Иоанна, составленные по древним святоотеческим толкованиям византийским, XII века, учёным монахом Евфимием Зигабеном. СПб., 2000. С. 369–370.

29В VI в. пресвитер Леонтий, известный тогда проповедник, в одной из своих гомилий (“На преполовение Пятидесятницы”) выступает против суесловия “чад эллинов” (˜ll»nwn pa‹dej), утверждающих, что каждому из живущих на земле человеков определены (кrista) как способ смерти, так день и час её, а поэтому никто не может умереть “без решения судьбы” (e„ mѕ њlqV tБj eѓmarmљnhj № ўpТfasij). Против такого фатализма Леонтий приводит ряд аргументов; в частности, он говорит, что если бы существовало такое слепое предопределение некоего “рока”, то нам, впавшим в болезнь, не следовало бы тогда обращаться к помощи врачей; отправляясь в путь, не должно было бы избирать более безопасных дорог и т. д., см.: Leontii presbyteri Consantinopolitani Homiliae / Ed. C. Datema et P. Allen // Corpus Christianorum. Series Graeca. V. 17. Turnhout–Leuven, 1987. P. 329–331.

30Сходные псевдопроблемы и ложные апории еретиков решал преподобный Иоанн Дамаскин в своей полемике против манихеев. В частности, он говорит: “Божий Промысел, что Он всё предвидит (букв. ‘Бог промышляет в соответствии со Своим предведением всего’ — pronoe‹tai Р QeХj kat¦ tѕn aЩtoа prТgnwsin tоn ЎpЈntwn). И нам, которые не знают ни будущего, ни прошедшего, ни всего настоящего, управление Его кажется непостоянным (ўnиmaloj № kubљrnhsij), но в действительности оно постоянно, и благо, и справедливо. Ибо провидя (предведая — proginиskwn) то, что в нашей воле (t¦ ™f’ №m‹n), будущее как сущее, Он судит справедливо, как Сам хочет и желает, — ведь Бог смотрит не так, как видит человек <…> Судит же Бог не по перемене мнения или узнаванию, но по предведению. Ибо Бог, предвидев (предуведав) всё прежде возникновения его, предопределил для каждого справедливо, промыслительно и полезно то, что не в нашей воле, в соответствии с тем, что в нашей воле (katЈllhla to‹j њf’ №m‹n t¦ oЩk њf’ №m‹n). Ибо одно — знание (gnоsij), а другое — предведение (prТgnwsij) и другое — узнавание (™p…gnwsij), иное — определение (РrismХj) и иное — предопределение (proorismТj). Ведь знание — это знать сущее или возникающее, предведение — знать имеющее быть прежде возникновения его, а узнавание — это приходящее после ложного истинное знание. И определение есть суд и решение (kr…sij ka€ ўpТfasij) по уже произошедшему, а предопределение — суд и решение о том, что будет. Итак, Бог, предвидя то, что мы совершим добровольно, то есть то, что зависит от нас, — я имею в виду добродетель и зло (kak…a — порок), — предопределяет то, что от нас не зависит. И предведующая сила Божия не в нас имеет причину, а предведение того, что нам предстоит сотворить, в нас: ведь если бы нам не предстояло сотворить, то и Он не предвидел бы того, что будет. И предведение Божие истинно и ненарушимо, но оно само не есть причина того, что грядущее обязательно сбудется, — Он предвидит (предуведывает), что нам предстоит совершить то или это. Предвидит (предуведывает) же Он многое, что Ему не по душе, и чему не Сам Он причиной. Как и врач неповинен в болезни, когда предвидит, что кто-нибудь заболеет, но заболевание вызвано другой причиной, производящей болезнь, а предвидение врача — это дело его искусства, — так и то, что мы совершим, имеет причину не в Боге, но в нашей свободной воле. Свободная же воля (tХ aЩtexoЪsion — свободное произволение) не зло, если мы воспользуемся ею для того, на что она нам дана. А то, что Бог предвидит, — это относится к Его предведающей силе. Но и наши кары причиной имеют не Бога. Ибо не судья — причина кары злодея, даже если судит сам по своей воле, но сам преступник причина собственной кары, а судья — причина справедливости, справедливость же есть благо”. — Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Христологические и полемические трактаты. Слова на Богородичные праздники. С. 70–71. Текст: Die Schriften des Johannes von Damaskos. Bd. IV / Hrsg. von B. Kotter. Berlin–N.Y.,
1981. S. 393–394.

31Возможно, здесь мы имеем глухую ссылку на Сир 3:9.

32Возникает предположение, что оппоненты преподобного Анастасия ссылались на беседу святителя Василия Великого “О том, что Бог не виновник зла”, где тот говорит: “Смерть насылается на тех, которые достигли предела жизни, какой от начала положен в праведном суде Бога, издалека предусмотревшего, что полезно для каждого из нас”. — Творения иже во святых отца нашего Василия Великого Архиепископа Кесарии Каппадокийской. Ч. IV. М., 1993. С. 146. Естественно, что подобное высказывание эти оппоненты (вероятно, еретичествующего толка) толковали превратным образом.

33Тема богооставленности (™gkatЈleiyij) постоянно встречается в святоотеческих творениях. Например, преподобный Максим Исповедник на сей счёт рассуждает следующим образом: “Есть четыре вида богооставленности. Первый — домостроительная богооставленность, как это было с Господом, дабы через кажущуюся богооставленность были спасены покинутые. Второй — богооставленность ради испытания, как это случилось с Иовом и Иосифом, дабы явить одного столпом мужества, а другого — столпом целомудрия. Третий — богооставленность ради отеческого назидания, как это произошло с Апостолом, дабы, смиряясь, он сохранил бы изобилие благодати. Четвёртый — богооставленность в силу отпадения [от Бога], как это произошло с иудеями, дабы они, наказываемые, могли бы обратиться к покаянию. Все эти виды [богооставленности] спасительны и преисполнены Божий Благости и Премудрости”. — См. наш перевод: Избранные творения преподобного Максима Исповедника. С. 199. См. здесь же комментарии (С. 399–400). Преподобный Иоанн Дамаскин развивает эту тему несколько по-иному: “Оставление человека Богом бывает двух видов: одно спасительное и вразумляющее (o„konomikѕ ka€ paideutikѕ — ‘домострои­тельное и воспитующее’), другое — означающее конечное отвержение (tele…a ўpognwstikѕ). Спасительное и вразумляющее оставление бывает или для исправления, спасения и славы терпящего, или для возбуждения других к ревности и подражанию, или для славы Божией. Совершенное оставление бывает тогда, когда человек, несмотря на то, что Богом всё сделано для его спасения, остаётся, по собственному произволу, бесчувственным и неисцелённым, или, лучше сказать, неисцелимым. Тогда он предаётся конечной гибели, как Иуда”. — Полное собрание творений св. Иоанна Дамаскина. Т. I. СПб., 1913. С. 236. Греческий текст: Die Schriften des Johannes von Damaskos. Bd. II. Berlin–N.Y., 1973. S. 102.

34Речь идёт о добродетели самоукорения, особое внимание на которую обращали Отцы-подвижники. Так, преподобный Дорофей посвящает ей целую главу своего сочинения. Он считает, что “когда человек не хочет порицать самого себя, то он не усомнится обвинять и самого Бога”. Главная причина всех наших душевных и духовных расстройств, по мнению аввы, заключается в том, “что мы не укоряем самих себя”. А потому, “если человек совершит и тьмы добродетелей, но не будет держаться сего пути, то он никогда не перестанет оскорбляться и оскорблять других, теряя через то все труды свои. Напротив, какую радость, какое спокойствие имеет тот, кто укоряет самого себя! Куда бы ни пошёл укоряющий себя, как сказал авва Пимен, какой бы ни приключился ему вред или бесчестие, или иная какая-либо скорбь, он уже предварительно считает себя достойным всякой скорби и никогда не смущается. Есть ли что беспечальнее такого состояния?”. — Преподобный авва Дорофей. Душеполезные поучения. М., 2002. С. 24, 72.

35Так, думается, можно перевести эту фразу: ™peidѕ filТneikon ka€ per…ergon zоon Р Ґnqrwpoj (букв. ‘любящим поспорить и любопытным животным’). В святоотеческой антропологии подобное определение человека нам нигде не встречалось.

36См. на сей счёт одно замечание арихимандрита Киприана: “Способность творить дана человеку, и ему она нужна, чтобы оправдать религиозно своё над Ангелами превосходство и назначение. Нельзя, конечно, говорить о нужде и необходимости нашего творчества для Бога, так как Он вне всякой нужды и необходимости. Но нельзя думать, стоя на паламитской точке зрения, что Богу, так изволившему, оно было бы неугодно”. — Архимандрит Киприан (Керн). Антропология св. Григория Паламы. М., 1996. С. 379. Преподобный Анастасий своей фразой dhmiourgХj cЈriti подчёркивает, что способность творить является необходимой чертой образа Божиего в нас, но эта способность является, естественно, и даром Божиим, а не неким присущим нам природным свойством.

37Фраза: Ґnwqen toа legomљnou oЩran…skou непонятна; под “уранис­ком” подразумевается анатомический термин, вероятнее всего “нёбо”.

38В данном случае “соматическая антропология”, намечаемая преподобным Анастасием, явно отличается от такой же антропологии Немезия, опирающегося преимущественно на медицинскую теорию Галена. В частности, Немезий утверждает, что «печень как орган “нежной страсти”, есть “мягкая (нежная) внутренность”, а сердце — орган аффективных чувствований и возбуждений (toа qumikoа)». — Владимирский Ф. С. Указ. соч. С. 83.

39Так в данном случае мы переводим tХ qumikХn (“яростное, гневливое начало”).

40См. на сей счёт рассуждение Н. Василиадиса, резюмирующего святоотеческие воззрения: «Когда душа покинет тело и пройдёт через мытарства, ей определяется, сообразно её благим или злым делам, соответствующее состояние. Те, кто прожил земную жизнь в благочестии и был угоден Богу, будут перенесены на лоно Авраамово (Лк 16:22), как в тихое и спокойное пристанище, в некое духовное место радости и блаженства. Души же нечестивых и нераскаявшихся окажутся в неком месте “худшем”, где отсутствие благ, которыми наслаждаются праведные, “становится медленным огнём, сжигающим душу”. Души грешников в состоянии невыносимой муки и горьких и непрерывных терзаний жаждут и ищут хотя бы живительной капли от моря благ, окружающих души праведников». — Василиадис Н. Таинство смерти. Сергиев Посад, 1998. С. 392. Эти муки и терзания грешников преподобный Анастасий обозначает довольно редким выражением ™n sunno…v tin€, предполагающим внутреннее мучение и угрызение совести. Примечательно, что преподобный Пётр Дамаскин, говоря о земной жизни христианина, замечает: “Ничто столько не помогает к приобретению добродетели, как уединение и сетование (№ mТnwsij ka€ sЪnnoia)”. — Творения преподобного и богоносного отца нашего священномученика Петра Дамаскина. М., 1993. С. 146. Текст: FILOKALIA TWN IERWN NHPTIKWN. TOMOS G). AQHNAI, 1977. S. 74. Другими словами, угрызения совести (или “сетование”) здесь на земле, связанные с покаянием, в жизни будущей облегчают участь грешников.

41Так, по нашему мнению, лучше переводить фразу: grafik¦j per€ yucоn qeolog€aj.

42Речь собственно идёт о способности рассуждения (dialog…zomai; в Пс 145:4 — dialogismo€), которая в греховном своём состоянии тяготеет к земле, телесным заботам и плотским помышлениям. Поэтому блаженный Феодорит изъясняет эту фразу так: “По разлучении души с телом и по разрешении тела в прах суетным оказывается мечтание помыслов”. — Псалтирь с объяснением каждого стиха блаженного Феодорита епископа Киррского. М., 1997. С. 678.

43Евфимий Зигабен даёт два варианта толкования этого высказывания, один из которых таков: “Пророк называет здесь смертию время кончины, когда человек вместе с жизнию утрачивает и памятования о Боге или призывания Его себе на помощь, ибо в то время это призывание уже бесполезно”. — Толковая Псалтырь Евфимия Зигабена (греческого философа и монаха), изъяснённая по святоотеческим толкованиям. М., 1993. С. 34.

44Согласно блаженному Феодориту, “духом же Пророк называет душу. Пока душа в теле, оно живёт и действует; а как скоро душа отлетела, оно угасает и истлевает, так что не узнаешь прежних черт, не различишь, что это — тело одного, а это — тело другого”. — Псалтирь с объяснением… . С. 186–187.

45Образ пшеницы как аналогия нашему телесному воскресению часто используется отцами Церкви и древнецерковными писателями. Но тот факт, что это есть только аналогия, ясно подчёркивает святитель Григорий Нисский. Он, сославшись на святого апостола Павла (1 Кор 15:36–38), замечает: “Вникнем тщательно в произрастание пшеницы и может быть уразумеешь учение о воскресении”. Затем, подробно остановившись на процессе произрастания зерна, говорит: “Видишь ли, какие чудные дела представляет одно сгнившее зерно? Павши (на землю) одно, в каком числе зёрен воскресает? Человек же (с воскресением) ничего не получает большего; получает опять то, что имел, и посему наше обновление оказывается более удобным, чем в земледелии вырастание пшеницы”. — Творения святого Григория Нисского. Ч. VIII. М., 1871. С. 74–75.

46Это определение воскресения (tѕn prХj tХ ўrca‹on toа prиtou ўnqrиpou ўpokatastЈsin) очень близко к высказываниям святителя Григория Нисского. Ибо «состав человека после всеобщего воскресения мёртвых будет напоминать собой его первоначальное райское состояние. Поэтому-то св. Григорий Нисский, рассуждая о всеобщем воскресении мёртвых, то говорит, чрез него “Бог возвратит человеческую природу в её первоначальное устройство (prХj tѕn prиthn toа ўnqrиpou kataskeuѕn di’ ўnastЈsewj Р QeХj ™panЈgV tѕn fЪsin)”, то называет его “восстановлением Божественного образа в первобытное состояние (№ tБj qe…aj e„kТnoj e„j tХ ўrca‹on ўpokatЈstasij)”, то очень часто замечает о нём, что оно есть “не что иное как восстановление природы в первобытное состояние”, то, наконец, по словам святого Отца, “благодеяние воскресения нам обещает не что иное, как восстановление падших в первобытное состояние. Ведь это ожидаемое благодеяние представляет собой в своём роде возвращение к первоначальной жизни, возвращение, вводящее в рай изгнанного из него”». — Митрополит Макарий (Оксиюк). Эсхатология св. Григория Нисского. С. 401.

47См. Лк 23:43. Примечательно, что блаженный Феофилакт приводит толкования “не­ко­то­рых” [церковных герменевтов], которые различают понятия “рай” и “Царствие Божие”, а поэтому утверждают, что разбойник получил “рай” как “место душевного упокоения”, но не получил “Царствия” как “нас­лаждения совершенным блаженством”: последнее обретётся им, вместе с праведниками, уже после Страшного Суда, см.: Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта, Архиепископа Болгарского, на Святое Евангелие. Т. II. С. 248–249.

48Что касается преподобного Антония Великого, то преподобный Анастасий подразумевает, вероятно, главы 60 и 66 его “Жития”, см. Святитель Афанасий Великий. Творения. Т. III. С. 226, 230–231. Впрочем, указания преподобного Анастасия очень неточны и смутны: скорее всего, они сделаны по памяти. Сведений о видениях аввы Памво, насколько мы знаем, не сохранилось.

49Ср.: «Поскольку мы не можем даже вообразить загробный мир, ибо он нам совершенно неизвестен, то невозможно точно определить и природу наказаний для нераскаявшихся грешников. Только притча о богаче и о бедном Лазаре (Лк 16:19–31) даёт нам некоторое, неясное, впрочем, представление об этом. Мы узнаём из этой притчи, что в ином мире грешный богач лишается всего, чем наслаждался в жизни настоящей. Он испытывает мучительные страдания, неутолимую жажду, невыносимый страх, бесконечную тревогу и непрестанные угрызения совести, которые, однако, не приемлются Богом, так как проявляются после смерти. В то же время он испытывает отчаяние, видя, что другие, те, кого он презирал, например, Лазарь, наслаждаются вечным счастьем и блаженством. Но где же находится место мучения (Лк 16:28)? Прежде всего, это “место” (а не просто условия), которое отделяется “великой пропастью” от места непрестанной радости праведников. В том мрачном и безблагодатном месте грешники живут “вместе с духами неописуемой жестокости и злодейства”. Жизнь там настолько невыносима, что невозможно ясно понять всю её тягостность, проистекающую от лишения благ Божиих». — Василиадис Н. Таинство смерти. Сергиев Посад, 1998. С. 523–524.

50Преподобный Анастасий явно подразумевает, что после Страшного Суда грешники телесно возвращаются во ад, а следовательно, испытывают там не только духовные и душевные, но и телесные муки. Подобного взгляда придерживались многие святые авторы (святой Иустин Философ и Мученик, блаженный Августин, святитель Григорий Великий и др.), см. Епископ Сильвестр (Малеванский). Опыт православного догматического богословия (с историческим изложением догматов). Т. V. Киев, 1897. С. 458–463. В частности, блаженный Августин отрицает мнение некоторых христиан, что огонь неугасающий и червь неумирающий (Мк 9:42–47) “относятся к мучениям духа, а не тела”. — Блаженный Августин. О граде Божием. Т. IV. М., 1994. С. 270–274.

51Ср.: “Грешные души в загробной жизни находятся в месте осуждения и гнева Божиего, мучаются, причём в определённом месте. Хотя наша земная категория пространства не может быть применена к загробному миру и жизни, всё же несомненно, что ограниченность — свойство человеческой души, ибо только Бог безграничен и вездесущ. Поэтому и место мучений грешных душ имеет известные границы, которые нельзя перейти (Лк 16:26)”.— Преподобный Иустин (Попович). Догматика Православной Церкви. Эсхатология. М., 2005. С. 55.

52О сошествии Господа во ад ясно говорит и преподобный Иоанн Дамаскин: “Обоженная душа сходит в ад, чтобы как для находившихся на земле воссияло Солнце правды (Мал 4:2), таким же образом и для находившихся под землею, сидевших во тьме и тени смертной, воссиял свет (Ис 9:2); чтобы как находившимся на земле Господь проповедал мир, пленным освобождение, слепым прозрение (Лк 4:18; Ис 61:1 и далее), и для уверовавших стал Причиною вечного спасения, а для ослушавшихся — обличением неверия, таким же образом и для находившихся в аду (1 Пет 3:19): дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних (Флп 2:10). И таким образом разрешив связанных от века, Он снова поднялся из мёртвых, проложив для нас путь к воскресению”. — Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Источник знания. М., 2002. С. 285.

Поскольку вы здесь…

… у нас есть небольшая просьба. Все больше людей читают портал "Православие и мир", но средств для работы редакции очень мало. В отличие от многих СМИ, мы не делаем платную подписку. Мы убеждены в том, что проповедовать Христа за деньги нельзя.

Но. Правмир — это ежедневные статьи, собственная новостная служба, это еженедельная стенгазета для храмов, это лекторий, собственные фото и видео, это редакторы, корректоры, хостинг и серверы, это ЧЕТЫРЕ издания Pravmir.ru, Neinvalid.ru, Matrony.ru, Pravmir.com. Так что вы можете понять, почему мы просим вашей помощи.

Например, 50 рублей в месяц – это много или мало? Чашка кофе? Для семейного бюджета – немного. Для Правмира – много.

Если каждый, кто читает Правмир, подпишется на 50 руб. в месяц, то сделает огромный вклад в возможность нести слово о Христе, о православии, о смысле и жизни, о семье и обществе.

Сообщить об опечатке

Текст, который будет отправлен нашим редакторам: