Великий понедельник: обратный отсчет времени

Великий пост закончился в пятницу, а дальше дни бегут с повышенной скоростью. За болью, трагизмом и величием событий не всегда удается разглядеть их удивительную череду и символичность. В субботу Христос воскресил своего друга Лазаря, это первые подземные толчки в аду (где до Воскресения Христова оказывались все умершие, даже святые, поэтому на иконе Сошествие Христа во ад праведники с нимбами), ровно через неделю ад падет. Христос пройдет через ад и уничтожит его, с этого момента человек перестал быть обреченным на вечную смерть, теперь мы можем пойти за Христом и жить вечно, со смертью наша жизнь не прервется.

В воскресенье Господь вошел в Иерусалим, с этой минуты, с первого крика «Осанна!» начинается его медленный и быстрый путь ко Кресту и смерти. Начался обратный отсчет времени.

Первые два дня страстной недели тихи и напряженны, со среды – предательство, Гефсиманский сад, суд, путь на Голгофу, распятие, смерть. И воскресение. А пока первые дни – это дни последних слов, последних особо значимых событий.

За что проклята смоковница?

В Великий Понедельник Христос проклял и иссушил смоковницу.

Во время оно, возвращаясь в город, Иисус взалкал; и увидев при дороге одну смоковницу, подошел к ней и, ничего не найдя на ней, кроме одних листьев, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла. Увидев это, ученики удивились и говорили: как это тотчас засохла смоковница? Иисус же сказал им в ответ: истинно говорю вам, если будете иметь веру и не усомнитесь, не только сделаете то’, что’ сделано со смоковницею, но если и горе сей скажете: поднимись и ввергнись в море, – будет; и всё, чего ни попросите в молитве с верою, получите. [Мф. 21, 18 – 19.]

У апостола Марка говорится, что еще не наступило время смоковнице давать плоды. За что же тогда проклял ее Христос? Архиепископ Аверкий
(Таушев) объясняет:

За то, что она видом своим обманывала, вводила в заблуждение. На смоковнице листья являются обычно после плодов, а эта смоковница своим зеленеющим видом обещала плоды проходящим по дороге путникам, в то время как в действительности на ней ничего, кроме одних листьев, не было. По учению Церкви смоковница эта была символом представителей и руководителей иудейской ветхозаветной церкви — первосвященников, книжников и фарисеев, которые имели только внешний вид исполнителей Закона Божия, а действительных плодов веры не приносили. Господь обрек их на иссушение в наказание за их лицемерие, и предрек, как мы увидим дальше, что «отъимется от них Царствие Божие и дастся языку
творящему плоды его».

Дионисий Проклятие смоковницы; Пир в доме Симона фарисея

Смоковница и очищение храма

Почему же именно смоковницу иссушил Христос, почему не обратился к иудеям
напрямую? Ответ на это дает свт. Феофилакт Болгарский в своем
толковании:

Господь часто совершал чудеса, и всегда на пользу всем, а ни одного чуда
не сделал в наказание; чтобы кто-нибудь не подумал, что Он не может наказывать,
Он показывает здесь и эту силу, впрочем, не на людях, но, по человеколюбию
Своему, на дереве, подобно как и прежде сего на стаде свиней. Он иссушает
дерево, чтобы вразумить иудеев.

Здесь очень важен еще один момент: в Вербное воскресенье Христос выгнал
торговцев из храма, очистив храм. Этот евангельский эпизод часто приводят,
осуждая свечные ящики в храмах, но надо помнить, что в ветхозаветной церкви при
храме продавались, в первую очередь, жертвенные животные – можно себе
представить, какой был от них шум, какой беспорядок, как можно было
сосредоточиться на молитве? Поэтому Христос и изгоняет торгующих из храма,
говоря, что дом Его должен быть домом молитвы. Это событие тесно связано с
проклятием смоковницы, вот как бо этом пишет епископ Кассиан
(Безобразов) в книге «Христос и первое христианское поколение»:

Проклятие смоковницы Господь изрек в присутствии одних учеников, и только
ученики были свидетелями ее засыхания. Изгнание торгующих из храма было
совершенно явно, его наблюдали члены Синедриона и вожди духовной жизни
иудейского народа. И тем не менее, оба события связаны не только внешне, но и
внутренне. Мы должны понимать их, как символические акты, иначе говоря, как
притчи в действии. И именно проклятие смоковницы, совершенное в присутствии
одних учеников, дает ключ к такому пониманию обоих событий.

Константин Корешков. Страстная седмица. www.photosight.ru

Символические акты нам известны из Ветхого Завета. Так, по повелению
Господню, Иеремия, пред лицом народа, возлагал себе на выю узы и ярмо и посылал
такие же к царям других народов, в знак того, что все они будут служить
Навуходоносору, царю Вавилонскому (Иер. 27:1 и слл.), а Иезекииль ставил перед
собою кирпич, который должен был изображать Иерусалим, и вел против него осаду
(Иез. 4:1 и слл.). Он же, по слову Господню, снаряжался в путь перед лицом
Израиля, делал отверстие в стене, выносил через него свой скарб, и тем говорил
народу, что его ожидает переселение и плен (Иез. 12:1 и слл.).

Можно привести и много других примеров. Каждый представляет собою притчу
в действии. В таком смысле — и только в таком смысле — надо понимать и проклятие
смоковницы.

В подробном повествовании Мк. сохранена подробность, опущенная в Мф.:
«Еще не время было собирания смокв» (Мк. 11:13). Эта подробность сообщала бы
проклятию смоковницы, если бы мы стали понимать его буквально, оттенок
искусительного произвола: Господь иссушил смоковницу за отсутствие смокв,
которых она и не могла еще иметь. На самом деле эта подробность подсказывает
правильное понимание. Соблазн устраняется, если мы толкуем проклятие смоковницы,
как символический акт.

Смоковница еще в Ветхом Завете была образом Израиля. Поступая по примеру
древних пророков, Господь, в образе смоковницы, произнес суд над современным Ему
Израилем, не приносящим плода. Он шел из Вифании в Иерусалим, и, когда Он
проклинал смоковницу — может быть, на горе Елеонской, возвышающейся над
Иерусалимом, — взоры Его и учеников были устремлены на святой город,
расстилавшийся перед ними. Проклятие смоковницы проливает свет и на очищение
храма.

Господь совершил его, как власть имущий, с полною точностью, как Мессия.
Но мог ли Он рассчитывать положить конец злоупотреблению? Очищение храма было
обличение и свидетельство. Не больше. Как таковое, оно тоже получает
символическое значение, и понимать его надо в связи с проклятием смоковницы.

Означает ли проклятие современного Израиля его уничтожение? Иссыхание
смоковницы оправдывало бы такое толкование. Но, пришедши в храм, Господь не
разрушил его, а только очистил. Он прямо назвал его, словами Писания (Ис. 56:7),
домом молитвы для всех народов (Мк. 11:17а, ср. Мф. 21:13а, Лк. 19:46а) и даже
домом Отца Своего (Ин. 2:16). Только вожди современного иудейства сделали его
вертепом разбойников (Мк. 11:17в, Мф. 21:13в, Лк. 19:46в).

В сознании учеников, очевидно, правильно понявших мысль Учителя, очищение
храма, в его символическом значении, вносило корректив в тот урок, который
вытекал из проклятия смоковницы. Осуждение современного иудейства оставляло
незыблемым сокровище Ветхого Завета, в его значении основания и для Нового
Завета.

Пока не стало слишком поздно

Притча о смоковнице обращена не только к фарисеям, эти слова для нас,
прошедших Великий пост, в течении которого Церковь призывала нашу душу восстать
и нам перестать грешить. Слова Христовы напоминают нам о том, что мы не знаем,
когда прервется наш путь на земле, когда нам надо будет дать ответ перед Богом,
успеем ли мы перед смертью хотя бы подумать: «Господи, помилуй». Так пишет об
этом святитель Тихон Задонский:

«Видишь, что заведенные часы непрестанно идут, и спим мы или бодрствуем,
делаем или не делаем, непрестанно движутся и приближаются к пределу своему.
Такова и наша жизнь — от рождения до смерти непрестанно течет и убавляется;
покоимся или трудимся, бодрствуем или спим, беседуем или молчим, непрестанно
совершает она течение свое и приближается к концу, и уже стала ближе к концу
сегодня, чем была вчера и третьего дня, в этот час, чем в прошедший. Так
неприметно сокращается наша жизнь, так проходят часы и минуты! А когда кончится
цепочка и перестанет ударять маятник,- этого мы не знаем. Промысел Божий скрыл
от нас это, чтобы всегда были готовы к отходу, когда бы ни позвал нас к себе
Владыка наш Бог. “Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдет
бодрствующими” (Лк. 12, 37). Окаянны те, которых Он застанет погруженными в
греховный сон.

Этот пример и рассуждение учат тебя, христианин, тому, что время нашей
жизни беспрестанно уходит; что прошедшего времени возвратить невозможно; что
прошедшее и будущее — не наше, а нам принадлежит только то время, которое теперь
имеем; что кончина наша нам неизвестна; следовательно, всегда, на всякий час, на
всякую минуту, мы должны быть готовы к исходу, если хотим блаженно умереть;
отсюда заключается, что христианин должен находиться в непрестанном покаянии,
подвиге веры и благочестия; каким кто хочет быть при исходе, таким должен
стараться быть во всякое время своей жизни, потому что никто не знает с утра —
дождется ли вечера, и с вечера — дождется ли утра. Мы видим, что те, которые с
утра были здоровы, к вечеру лежат на смертном одре бездыханными; и те, которые с
вечера засыпают, утром не встают и будут спать до трубы архангельской. А что
случается с другими, то же самое с тобой и со мной может случиться» (цит. по
192).

Именно о том поется в песнопениях первых дней Страстной седмицы: «Се,
Жених грядет в полунощи,/ и блажен раб, егоже обрящет бдяща:/ недостоин же паки,
егоже обрящет унывающа./ Блюди убо, душе моя,/ не сном отяготися,/ да не смерти
предана будеши,/ и Царствия вне затворишися,/ но воспряни зовущи:/ Свят, Свят,
Свят еси, Боже,// Богородицею помилуй нас».

Знамение для фарисеев — при чем здесь мы?

Но слова о том, что мы должны принести плод веры не очень понятны, что
именно мы должны сделать? Вот как об этом рассказывает протоиерей
Димитрий Смирнов:

«Какие же плоды должна принести наша душа? Господь сказал: «Если любите
Меня, соблюдите Мои заповеди». Когда людям говоришь о заповедях, они сразу
вспоминают: не убивай, не блуди, не воруй. Хотя это совсем не первая заповедь. А
первая: «Я Господь Бог твой… да не будет у тебя других богов». То есть самая
главная заповедь — это чтить Бога. И еще сказано: «Наблюдай день субботний,
чтобы святити его… шесть дней делай», а седьмой — суббота (то есть день покоя)
Господу. Но у нас считают так: не убивать — это заповедь серьезная, а то, чтобы
почитать день субботний, — это второстепенная, о ней даже и не упоминают. Почему
так? А потому, что не исполняют. Хотя эта заповедь еще не христианская, а
дохристианская. Господь Иисус Христос, Который пришел на землю, требует от нас
большего: мало каждое воскресенье в храм ходить, мало посты соблюдать, мало
утром и вечером молитвы читать, мало добрые дела делать. Этого мало, этого
совершенно недостаточно. Но если этого недостаточно, то что же тогда будет с
нами, которые и этого не делают, какова наша участь? Наша участь — огонь
геенский: пойдем в преисподнюю, будут нас бесы мучить вечно, потому что
пренебрегаем заповедями Божиими.

Господь пришел на землю: сколько страдал, сколько учил, чтобы вдолбить в
наши такие медленные на добрые дела головы, чтó же именно надо. Господь требует
от нас: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, добро творите
ненавидящим вас». А мы постоянно то негодуем, то чем-то недовольны, то на
кого-то обижаемся. Смотришь, то один подойдет к батюшке жалуется, то другой, как
будто Евангелие никогда не читали, как будто там не написано: тебя ударят по
правой щеке — подставь левую и будь благодарен, что тебя всего лишь по
физиономии ударили. Удивительно, как за наши грехи нас земля держит, — а мы еще
жалуемся, мы еще что-то ищем себе, мы еще губки надуваем, ножкой топаем, мы еще
имеем наглость сердиться.

Поэтому нам нужно начинать исполнять заповеди. А нам даже непонятно, как
это: «любите врагов ваших». Она про меня сплетни распускает, а я должен ей
конфеты дарить?! Да, должен, обязан. Каждому, кто тебе делает зло, ты обязан
делать добро — иначе сгоришь в геенне огненной, потому что ты еще не человек.
Собаку ткни палкой — она тебя укусит. И если ты поступаешь так же, значит, ты
еще пока не человек, а собака. Чем отличается человек от собаки? Тем, что он
может простить. Его ткнули палкой, а он говорит: ну ничего, мне за мои грехи так
и надо. И не стал никому жаловаться, не стал никому рассказывать, а просто взял
от души и простил: Бог с ним. Взять и простить, взять и потерпеть, взять и
покрыть любовью его немощи — вот это уже христианство. Но мы так не можем. Нам
это кажется странным. Мы от своих кровных родственников и то не можем самую
малость потерпеть, а уж от каких там врагов? Упаси Бог, кого тронь, погладь
против шерсти.

Поэтому то, что принес Христос на землю, нам пока еще недоступно, мы еще
в каменном веке. Значит, нам больше подходит закон Моисеев, который делает из
животного человека. А уже потом, когда научимся этот закон исполнять
внимательно, скрупулезно, по всем пунктам, можно переходить к закону
евангельскому, к закону Христову. И вот Моисеев закон прежде всего предписывает
нам учиться почитать Бога. С чего же надо начинать? С того, чтобы хоть один день
в неделю, отложив все свои мирские дела, посвящать Богу: в этот день приходить в
храм, этот день тратить на то, чтобы изучать Священное Писание, этот день
тратить на молитву, этот день тратить на то, чтобы сделать какое-то дело
бескорыстно. Не себе квартирку убрать, постирать, заштопать, а ближнему своему —
не родственнику, не сыночку, не внучку, а человеку, может быть даже и не очень
приятному.

Превозмогая свою лень, нежелание, свою косность, надо все время
заставлять себя делать добро для ближнего, скрепя сердце, потому что делать это,
конечно, неохота — охота в единственный выходной лечь и газету читать. Но если
мы будем себя понуждать, будем так делать месяц, год, пять лет, десять лет, мы
постепенно привыкнем, мы постепенно войдем во вкус, мы увидим, что от этого
сердце наше умягчается, и нам захочется еще. И вот когда нам захочется делать
добро само по себе, в этот момент, значит, наше сердце начало перерождаться,
значит, оно потихонечку становится христианским. Это и есть тот плод, который
должна принести наша вера. Потому что Господь сказал: «Пойдите, научитесь, что
значит: милости хочу, а не жертвы?»

Молитва горячего сердца

В этот день нам в помощь молитва святого Ефрема Сирина,
святого, который так горячо просил Бога дать ему время на покаяние, на то, чтобы
исправить свою жизнь и оставить грех, святого, молитва которого лучший урок для
нас:

«При помощи Твоей, Господи, пошли и силу, обрати меня, чтобы жить мне в
преподобии, по святой воле Твоей.

Освяти сердце мое, соделавшееся вертепом и жилищем бесов. Недостоин я просить
себе прощения, Господи.

Ибо много раз давал Тебе обещания покаяться и делался лжецом, не исполнившим
обещания. Много раз восставлял Ты меня, и снова я падал. Поэтому сам на себя
произношу приговор и признаюсь, что достоин я всякого наказания и
мучения. Сколько раз просвещал Ты омраченный ум мой и собирал воедино блуждающие
помыслы мои! Но я снова возвращаюсь на худшее. Весь прихожу в трепет, размыслив
о сем, и снова препобеждает меня сластолюбие.

Как перечислю все дары благодати Твоей, Господи, какие получил я,
жалкий, но обращал и обращаю в ничто своим нерадением? Тысячами даров исполнял
Ты меня, а я, бедный, воздаю Тебе противным.

Но Ты, Господи, поелику в Тебе море долготерпения и бездна у Тебя
благоутробия, не дозволяй посечь меня, как бесплодную смоковницу, и не поспеши
пожать меня, на поле жизни еще не созревшего; не похищай меня неготового, не
поемли не возжегшего еще светильника, не бери отсюда не имеющего у себя брачного
одеяния, но, как благий и человеколюбивый, помилуй меня, и дай мне время на
покаяние, и пред страшным неподкупным престолом Твоим не поставь душу
мою обнаженною, как жалкое позорище бесславия.

Если праведник едва спасается, то где явлюсь я, несчастный и грешный? Если
узок и тесен путь, вводяй в живот, то как сподобиться оных благ мне,
живущему пространно, роскошному, рассеянному?

Но Ты, Господи, Спаситель мой, Сын истинного Бога, как Сам знаешь, как Сам
хощешь, по единой благости Твоей туне обрати меня от пребывающего во мне греха и
от погибели».

Начало пути на страдания

В Великий Понедельник начинается путь к Голгофе. Этим путем была вся земнай
жизнь Спасителя, и час настает. Вот как об этом пишет архиепископ
Аверкий (Таушев):

После торжественного входа Господа в Иерусалим, вероятно, на другой же день,
к апостолу Филиппу подошли эллины и просили его, говоря: «Господин, нам хочется
видеть Иисуса». Эллины — значит собственно греки, но так называли в Иудее всех
вообще язычников. По-видимому, это были так наз. «прозелиты», т.е. обращенные в
иудейскую веру язычники. Филипп передал эту просьбу Андрею.

Характерно, что Филипп и Андрей были единственные ученики Господа, которые
носили греческие имена. В Десятиградии жило немало греков, а так как Филипп был
родом из Вифсаиды Галилейской, то возможно, что к нему обратились именно греки,
которые знали его. Обращение «господин» показывает, что эти эллины с особым
почтением отнеслись к ученику столь знаменитого Учителя. Слова: «Нам хочется
видеть Иисуса» указывают не на простое любопытство, ибо видеть Его мог каждый,
когда Он ходил по двору храма и учил.

Очевидно, эти эллины искали большей близости к Господу, хотели говорить с
Ним. Еп. Михаил высказывает предположение, что они хотели предложить Ему идти с
проповедью в их страну, зная о злобе к Нему книжников и фарисеев, как это
сделал, по преданию, эдесский царь Авгарь.

Во всяком случае в этом выразилось стремление язычников приобщиться к
открывающемуся Царству Христову — это было первым предвестником обращения ко
Христу всего языческого мира, как результат Его крестных страданий —
искупительной жертвы за грехи всего человечества. Вот почему это обращение
эллинов заставило Господа погрузиться мыслью в предстоящие Ему страдания и
глубокую идею креста Своего. Этим и объясняется то, что из уст Его излилась
вдохновенная речь, которую приводит нам только один Евангелист Иоанн.
name=010_4>

«Приде час, да прославится Сын Человеческий».

Какой это час? По отношению к Самому Христу это — час Его крестных страданий,
смерти и воскресения, по отношению к князю мира сего диаволу, как час его
изгнания, по отношению к людям, как час их привлечения ко Христу, вознесенному
на крест. Господь называет себя здесь «Сыном Человеческим», указывая тем, что
Ему придется понести страдания и смерть, как человеку для того, чтобы войти в
славу Свою, как Богочеловеку и через это привлечь к Себе все человечество.

Как в видимой природе, смерть не всегда причина уничтожения, а бывает
наоборот началом новой жизни, подобно пшеничному зерну, которое должно как бы
умереть в земле, чтобы умножиться, так и Его смерть явится началом новой жизни,
умножения последователей Царства Его на земле. Так и последователи Господа не
должны бояться смерти («любить свою душу»), но наоборот должны для приобретения
жизни вечной жертвовать своей земной жизнью.

Человеческая природа Господа, однако, возмущается мыслью о предстоящих ей
страшных страданиях: «Ныне душа моя возмутися».

Это начало той борьбы между человеческой и Божественной природой Христа,
которая потом достигла своего наивысшего напряжения в Гефсиманском саду.
Человеческая природа побуждает молиться: «Отче, спаси мя от часа сего», но
Божественная природа сейчас же побеждает это смущение, побуждая молиться: «Отче,
прослави Имя Твое», т.е.: «Да совершится то, ради чего я пришел на землю». В
ответ Сам Отец Небесный подкрепил Своего Возлюбленного Сына на предстоящий Ему
подвиг, возгремев с неба: «И прославих, и паки прославлю», т.е.: «прославив уже
многочисленными делами, знамениями и чудесами, и вновь прославлю через
предстоящия скоро крестные страдания, смерть и воскресение». Впечатление этого
небесного голоса было неодинаково для слышавших, что объясняется неодинаковым
духовным состоянием слышавших.

Люди, неверовавшие во Христа, говорили, что это простой гром, другие, что это
Ангел говорил Ему. Господь, отвечая на эти ложные толки, поясняет, что этот
голос был «народа ради», т.е., чтобы все уверовали в Него, вразумились бы хотя
бы в эти последние часы Его пребывания на земле, ибо наступает час суда над
«Князем мира сего» диаволом и изгнания его из душ человеческих. «Князем мира
сего» диавол называется во многих местах Слова Божия, как обладающий всем
неверующим и враждебным Христу человечеством. «И аще Аз вознесен буду от земли,
вся привлеку к Себе» — т.е. распятие Господа, а затем и последующее вознесение
Его на небо повлечет за собой обращение к Господу всего человечества. Народ
понял, что под «вознесением от земли» Господь разумеет Свою кончину, а потому
выражает недоумение, кто же будет тогда царствовать на земле, ибо о Мессии было
представление, как о земном царе, который будет царствовать на земле вечно.

На это Господь увещевает их, чтобы они пользовались временем, пока Он
— «Свет миру» — находится еще с ними и уверовали бы в Него, и отошел от них,
вероятно, на гору Елеонскую или в Вифанию, где Он проводил ночи, уча днем во
храме. Далее Евангелист со скорбию размышляет о причинах неверия Иудеев в
Господа, указывая на то, что об этом неверии предсказывал еще пророк Исайя (53:1
и 6:9-10), как об окаменении сердец избранного народа. Причина враждебности к
Господу — также предпочтение славы человеческой славе Божией. В заключение св.
Иоанн приводит последние увещательные слова. Господа, сказанные иудеям в храме,
о том, что Он пришел спасти мир, и Слово Его будет судить людей в последний
день, ибо это слово есть ничто иное, как заповедь людям Самого Небесного Отца.

Церковь вспоминает в этот день ветхозаветного Патриарха Иосифа, проданного из
зависти братьями в Египет, его страдания и слава стали прообразом страдания и
воскресения Спасителя.

В понедельник Страстной
седмицы Патриарх совершает молитвы на начало чина мироварения. Чин мироварения
происходит только раз в году и только на Страстной седмице. По церковному
правилу возглавляет чин мироварения предстоятель Церкви. В первый день миро
доводят до кипения и потом все время варят на малом огне, постоянно перемешивая
его. Миро варится в течение трех дней: в Великий понедельник до вечера, весь
Великий вторник и утро Великой среды. Все это время священники по очереди читают
Святое Евангелие, а диаконы перемешивают миро веслами. Освящение мира
совершается Святейшим Патриархом в Великий четверг за Божественной литургией.
Освящение бывает после Евхаристического канона при открытых Царских вратах.

Миро – особая смесь растительных масел, душистых трав и благовонных смол
(всего – 50 веществ). В ветхозаветную пору им помазывались Скиния,
первосвященники, пророки и цари. Жены-мироносицы шли ко гробу Иисуса именно с
таким миром. Миром помазуют при совершении Таинства Миропомазания: крещении, в
случаях, когда приобщаются к православию инославные христиане. Миро употребляют
и для освящения новых престолов в храмах.