Что и кому возвещал Христос “в темнице”?

Сегодняшние российские библеисты и богословы всё чаще задаются вопросом: возможно ли плодотворное сотрудничество между библеистикой как наукой и традиционной святоотеческой экзегезой? Зачастую они ставят совершенно разные вопросы и используют совершенно разные методы анализа одного и того же текста, и отсюда возникает ощущение их полной независимости друг от друга. Можно всю жизнь заниматься одним и ни разу не почувствовать необходимости обратиться к другому…

Но всё же и библеистика, и святоотеческое Предание обращены к библейскому тексту, поэтому хочется верить, что сотрудничество между ними в принципе возможно, хотя вопросов у нас здесь пока явно больше, чем ответов. В этой статье я хотел бы привести пример, который, по-видимому, подтверждает возможность сотрудничества. Речь идёт об интерпретации одного стиха из Первого послания Петра, где говорится о том, что Христос проповедовал или возвещал нечто находящимся в темнице духам. О чём идёт речь, при первом прочтении бывает непонятно. Посмотрим на этот стих в его непосредственном контексте:

¹⁸ …потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, ¹⁹ которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, ²⁰ некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды. ²¹ Так и нас ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа, ²² Который, восшед на небо, пребывает одесную Бога и Которому покорились Ангелы и Власти и Силы.

Так что и кому возвещал Христос? Кстати, именно возвещал (™k»ruxen), поскольку перевод проповедовал уже предполагает некоторую интерпретацию этого стиха, и нам ещё предстоит принять её или отвергнуть.

Как отмечает в своём обзоре научных работ по Первому посланию Петра современный библеист М. Дабис¹, этот отрывок всегда привлекал и привлекает внимание читателей. В частности, ему одному посвящена монография У. Долтона, вышедшая изначально ещё в 1965 году и переизданная в 1989 году². Долтон предлагает следующие варианты истолкования спорного стиха³:

1. Духи — души людей, умерших во времена Ноя, которым проповедовал Христос между смертью и воскресением. Содержание проповеди тоже может пониматься по-разному:

(1а) чтобы обратить их;

(1б) чтобы возвестить освобождение тем, кто обратился к Богу перед смертью в водах потопа;

(1в) чтобы возвестить им об их осуждении.

2. Духи — души людей, живших до потопа, которым Христос проповедовал через Ноя ещё до Своего воплощения.

3. Духи — падшие ангелы, которым Христос возвестил о Своей победе:

(3а) между смертью и воскресением;

(3б) во время вознесения.

Если взглянуть на историю толкований, мы сразу увидим, что в святоотеческой экзегезе целиком и полностью господствует вариант 1а. Здесь стоит привести несколько цитат. Климент Александрийский (Строматы, 6.45–46): “Действительно, не сказано ли совершенно ясно, что Господь проповедовал благую весть тем, кто сгинул в катаклизме или, скорее, заключённым в путы и содержащимся в темнице <…> Ведь и в ад Господь спустился не иначе как с целью проповеди Евангелия. Спустился Он проповедовать всем или же только иудеям? Если же всем, то все, кто верит, должны быть спасены, даже если они язычники, ведь наказания Бога носят характер спасительный и дисциплинарный и приводят скорее к обращению и покаянию, чем к смерти во грехе, тем более что души, хотя и затемнённые страданиями, будучи освобождёнными от силы плоти и сбросив с себя телесную оболочку, способны воспринимать более ясно. Если же Его проповедь обращена только к тем иудеям, которые желают знания и веры Спасителя, то ясно, что Он, как и Апостолы, не имея личных предпочтений, проповедовал и тем из язычников, которые оказались готовыми к обращению”.

Ипполит Римский (О Христе и Антихристе, 26): “Показывает власть, данную Отцом Сыну (Мф 28:18), Который поставлен царём небесных, земных и преисподних (Флп 2:10) и судиёю всех. Небесных потому, что Слово Отца существовало прежде всех, земных — потому, что Оно родилось человеком в человеках, обновляя Собою Адама, преисподних — потому, что Оно в мёртвых вменилось, благовествуя душам святых (1 Пет 3:19) и смертию Своею побеждая смерть”.

Ориген (О началах, 2.5.3) обличает еретиков такими словами: “пусть <…> не уклоняются в то, что они говорят, будто Бог, воздающий каждому по заслугам, воздаёт злом за зло по ненависти к злым, а не потому, что согрешившие нуждаются во врачевании более или менее суровыми средствами, и по этой причине к ним применяются меры, в настоящее время под видом исправления причиняющие, по-видимому, чувство страдания. Они не читают, что написано о надежде погибших в потопе, о каковой надежде сам Пётр, в своём первом послании, говорит так: и Христос, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды. Так и нас ныне подобное сему образу крещение <…> спасает (1 Пет 3:18–21)”.

Косвенно подтверждают такое толкование и другие авторы, которые, не ссылаясь прямо на 1 Петра, говорят о сошествии Христа во ад и о Его проповеди умершим как о принципиально важном элементе христианской веры. Об этом, к примеру, пишут Иустин Мученик (Диалог с Трифоном иудеем, 72.1), Тертуллиан (О душе, 7.3); анонимный апокриф “Послание апостолов” (27); священномученик Ириней Лионский (Против ересей, 4.27.2: “Господь нисшёл в преисподняя земли, благовествуя и здесь о Своём пришествии и объявляя отпущение грехов верующим в Него”; см. также Против ересей, 3.20.4; 4.33.1; 4.33.12; 5.31.1)

При этом Долтон утверждает, что до Климента Александрийского христианские богословы вовсе не связывали схождение Христа во ад с этим отрывком; мы в самом деле не можем найти таких цитат, которые бы на это указывали. Зато о том, какую существенную роль играет в православной традиции тема сошествия Христа во ад, существует работа, в которой, в частности, сказано: “В богослужебных текстах Православной Церкви неоднократно подчёркивается, что, сойдя во ад, Христос открыл путь ко спасению для всех людей, а не только для ветхозаветных праведников”⁴.

Вариант 1б можно встретить в трактате католического богослова XVI в. Роберта Беллармино (De controversiis 2.4, 13): Христос сошёл проповедовать в лимб, где находились души людей, погибших во время ноева потопа, но успевших перед смертью покаяться. Мрачный вариант 1в мне, признаться, не попадался; но весьма вероятно, что под такими людьми имелись в виду нефилимы, нечестивые потомки от смешанных браков духов и людей.

Таким образом, вариант 1а рассматривает ссылку на ноев потоп как на пример непослушания (тогда люди не покорились Богу, а теперь, принимая крещение, покоряются), но речь идёт обо всём человечестве. Варианты 1б и 1в видят в ней ограничение (Христос обратился только к тем людям, которые погибли в водах потопа); это сближает их с вариантом 2.

Версии 2 придерживался блаженный Августин, который посвятил разбору этого места целое послание (164). О чём же он пишет? Он вовсе не отрицает, что Христос сходил в ад и избавил от него не только ветхозаветных праведников, но и добродетельных язычников, которые не слышали проповеди Евангелия и потому поклонялись ложным богам, ведя при этом достойную жизнь. Но Августин понимает это место из 1 Петра так, что речь идёт о проповеди Христа исключительно тем, кто был непокорен во времена ноева потопа. Чтобы понять такую странную избирательность, он и предлагает толковать эту проповедь как, по сути, проповедь самого Ноя.

Впрочем, блаженный Августин рассматривает и версию 1а и отвергает её по двум основным причинам: (1) после воскресения Христа по-прежнему умирают люди, не слышавшие о Христе, и немыслимо допустить, что их милосердие Христа не коснулось; (2) если возможно обращение после смерти, тогда люди могут отказываться повиноваться Христу в течение своей земной жизни, оправдываясь возможностью посмертного покаяния. На самом деле, как показывает игумен Иларион (Алфеев), для сторонников теории 1а вовсе нет нужды ограничивать проповедь Христа в аду земной хронологией; речь может идти и о людях, умерших после воскресения Христа. Что касается второго довода Августина, он намного серьёзнее, но и на него могут быть найдены возражения: видимо, речь идёт не просто о “втором шансе”, когда грешник, убедившись, что сделал неверный выбор, может его “переиграть”, но о проповеди тем людям, для которых первого шанса по каким бы то ни было причинам просто не было: при жизни они не слышали о Христе. В любом случае, именно версия Августина стала доминировать в западной традиционной экзегезе; защищает её и ряд современных учёных⁵.

Сам Долтон придерживается версии 3б, отвергая всякую связь этого отрывка со схождением Христа во ад. При этом он связывает интерпретацию этого стиха с пониманием другого стиха из 1 Петра, а именно 4:6: Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом, — его он тоже понимает так, что речь идёт об умерших христианах, уже обратившихся ко Христу прежде своей смерти.

Таким образом, Долтон напрямую связывает “духов в темнице” с Первой книгой Еноха, где очень подробно рассказано о пленении павших духов именно во времена ноева потопа. Но ему возражает Грудем⁶: а есть ли у нас уверенность, что эта апокрифическая книга и изложенная в ней трактовка книги Бытия действительно были так широко распространены среди потенциальных читателей Послания? Видимо, ответ на этот вопрос для нас недоступен. Грудем в конечном счёте поддерживает взгляд блаженного Августина: речь идёт о проповеди, которую сам Ной (а через него и Христос) обратил к своим современникам.

Подробное объяснение третьей версии (без деления на 3а и 3б) на русском языке можно найти в статье Р. Франса⁷. Сильная сторона этой работы в том, что Франс опирается на лингвистические данные и на контекст, причём как на непосредственный для данного отрывка, так и на широкий культурно-истори­чес­кий контекст: ведь всё, сказанное Апостолом, должно иметь какой-то смысл для его слушателей и должно быть связано с их собственной ситуацией.

Вкратце рассмотрим его аргументацию. Во-первых, слово pneЪmata ‘духи’, обозначает в НЗ по преимуществу сверхъестественных существ, обычно злых и непокорных Богу. Хотя в Евр 12:23, как и в некоторых апокрифических текстах вроде книги Еноха оно вполне однозначно относится к умершим людям, но там к нему добавляются дополнительные определения. Разумеется, это не исключает возможности, что речь идёт о людях, но делает такую возможность менее вероятной.

Что касается глагола khrЪssw ‘проповедовать’, то он может употребляться и в нейтральном значении ‘возвещать’, например, в Откр 5:2. Здесь, впрочем, ситуация зеркально противоположна ситуации со словом pneЪmata: в НЗ этот глагол становится практически термином, обозначающим проповедь Евангелия, а в Откр 5:2 он употребляется с прямой речью, которая несколько корректирует его привычное значение. Иными словами, поверить, что khrЪssw означает просто ‘возвещать’, ещё сложнее (хотя не невозможно), чем поверить, что pneЪmata означает ‘духи умерших’.

Чтобы понять смысл отрывка, Франс обращается к Первой книге Еноха (гл. 6–11, 12–16) и некоторым другим апокрифическим текстам (Книге Юбилеев и Завету Двенадцати Патриархов), где достаточно подробно описывается история грехопадения духов во времена, предшествующие ноеву потопу (Быт 6:2, стих, который мне довелось разбирать в другой статье⁸). Ещё одно косвенное свидетельство в пользу такой трактовки (хотя Франс его и не упоминает) можно найти в 2 Пет 2:4–5: Ибо, если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания; и если не пощадил первого мира, но в восьми душах сохранил семейство Ноя, проповедника правды, когда навел потоп на мир нечестивых… Здесь автор явно пересказывает сюжет, изложенный в книге Еноха; правда, здесь не упоминается никакая проповедь, а в тексте упоминаются и ангелы, и люди.

Соответственно, при таком понимании Христос возвещает этим духам, заключённым под стражу, о Своей победе. Франс не берётся делать окончательного вывода, когда и где это происходит: при снисхождении Его в ад или при вознесении на небо, — но это в его толковании и непринципиально.

Однако Франс никак не ссылается на явно параллельное место из того же послания — 4:5–7: Они дадут ответ Имеющему вскоре судить живых и мертвых. Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом. Впрочем близок всему конец. Конечно, само по себе это место выглядит довольно загадочно. Поскольку анализ 4:6 не входит в нашу задачу, мы ограничимся лишь самым кратким замечанием. Что под благовествованием здесь понимается проповедь Евангелия, в этом никаких сомнений нет, но под мертвыми понимают (1) тех, кто слышал проповедь Евангелия при жизни (к примеру, членов христианских общин), но уже умер к тому моменту, когда Апостол писал эти слова, или даже (2) “духовно мёртвых” людей (так, например, предлагает толковать это слово Августин в своём 164-м Послании). Версия (2) не особенно убедительна, поскольку в 5-м стихе речь явно идёт о физически мёртвых людях, зато версия (1) широко распространена.

Здесь стоит учесть прежде всего два фактора: лингвистические данные и контекст. С точки зрения лингвистики: обозначает ли выражение neko‹j eЩaggel…sqh проповедь тем, кто уже был мёртв к моменту проповеди, или тем, кто был жив и впоследствии умер? С точки зрения контекста: имеем ли мы право сказать, что 3:19 и 4:6 никак не связаны меж собой, но при этом 3:19 связан с книгой Еноха? Видимо, ответ на оба этих вопроса будет скорее отрицательным, чем положительным.

Задумаемся и над тем, какой смысл более уместен в общем контексте послания: Христос возвещает и без того пленённым духам о Своей победе или же проповедует в аду умершим людям. Представим себе две аналогии: весной 1945 года советский офицер объявляет немецким военнопленным о капитуляции Германии и самоубийстве Гитлера (это важное событие ничего не меняет в их судьбе) или тот же самый офицер распахивает двери концлагеря и отпускает узников на свободу (это означает для них долгожданное спасение). Что было бы великолепнее и значительнее? Разумеется, второе.

Итак, с точки зрения науки есть свои сильные аргументы в пользу двух объяснений: 1а и 3 (без принципиального различия между 3а и 3б). Однако святоотеческая традиция единодушно высказывается (что вообще-то происходит с ней крайне редко) в пользу версии 1а, и для исследователя, который придерживается именно этой традиции, по-видимому, это должно стать решающим аргументом.